Кейт Павитт - Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы

Рис 5. Свастика правонаправленная цейлонских джайнов

Джайны Индии рассматривали его как символ человеческих успехов, правое орудие A (рис… 6) , выражающий нижнюю ступень жизни, как протоплазма; нижнее орудие B указывает на развитие души, и через жизнь растений и животных; C выражает развитие человека, а D – духовную жизнь, уровень, на котором душа полностью освобождается от материи, от практики, от трех драгоценностей, правильной веры, правильных знаний, и правильного поведения. В своих храмах, во время крещения или обряда, данный символ выдвигался на первый план, глава кандидата, как благословение, защищающее от злого влияния. Она использовалась в качестве эмблемы Всевышнего, Всемогущего правителя небес и земли, указывая на Божественные силы, рассекающие просторы Вселенной; это также рассматривается, как знак благословения и благоприятное предзнаменование у буддистов и всех восточных наций, а также, когда повернут налево, как символ солнца, Осенний период, и когда повернут направо – Весенний период.

Рис. 7. Тройная свастика на гербе о-ва Мэн

В Европе свастика была определена как Молот Тора, Бога громов и молний, Бога воздуха; скандинавы верили во власть над демоном воздуха, и щит герба острова Мэн – свастика, образующаяся из трех человеческих ног, это наследство от первых поселенцев их расы. Конечно, можно встретить свастики и с 5 и 6-ю конечностями, скорее всего выражая этим колесо Дхармы (закона) или колесо Будды; в то время как трехконечная фигура часто используется в Пенджабе и других частях Индии. Мохаджин Лог (банковский или денежный класс) используют ее в качестве украшения, которое не только носят, но и украшают свой дом, особенно над дверью.

Кроме того, этот символ указывает на молчаливого аскета, сидящего, сложив руки на груди, нога на ногу, и каждая ступня на противоположном бедре, которая предписана данной позе, и так похожа на изображения индийских богов.

Доктор Айтел говорит, что этот символ часто отливали на колоколах в средневековье, и что служит тому примером, все еще существует в Эплби, Скотеми, Вальдингаме, у епископа в Нортоне, и у Барквита в Линкольншире, Хатерседжа в Дербишире, Максборофа в Йокшире и у многих других.

Тот факт, что этот символ находят повсеместно в Индии, Африке, Северной и Южной Америке, Азии и Европе, является сильным аргументом об истинном его происхождении, потерянном в далеком прошлом и некоторые писатели полагали, что он – является доказательством связи между этими континентами и затерянной Атлантидой.

Змея, на протяжении всех веков, привлекала внимание человека, которому ее различные характеристики предоставляли возможность выражать различную символику; из-за продолжительности ее жизни, она использовалась как символ вечности, и как талисман долголетия, здоровья, и живучести, а когда она изображается с хвостом во рту (эта форма особенно заметна на древних кольцах), это означает вечный союз, в то время, как ацтеки использовали ее, как символ Солнца, означающий бесконечное время, начало, развитие и уничтожение, и считали, что она обладает прочными защитными свойствами.

Рис. 8. Японский амулет в виде змеи из Британского музея о-ва Мэн

Когда ее представили в виде спирали, ее складки означали наследие веков, и если хвост скрыт, то это означает непостижимую древность (см. рис. 8), которая взята в качестве примера из древней Японии и в настоящее время хранится в Британском музее.

В первобытные времена змеи семейства питонов достигали огромных размеров и, естественно, наводили страх и трепет на древних людей. Во всех первобытных религиях, мы находим стойкое убеждение, что душа человека после смерти переходит в змею для регенерации и обновления, символизируя сброс кожи змеей раз в год и заново возрождаясь.

На востоке, это напоминает прохождение солнца в небесах по кривой линии, схожей с этой змеей, и ее быстрое развитие по спирали, хотя без ног и рук или других органов, при помощи которых другие животные передвигаются, это означает молнию или огонь, оживленный принцип жизни с хорошей стороны, а если враждебный, то несет зло и неудачу.

В Египте, змея в виде Урея, который находится на голове фараона, как знак царской власти, символизирующий божественную силу, мудрость и энергию, и у каждой открытой могилы царя на обеих сторонах дверей была нарисована змея для защиты и охраны тела изнутри.

Она же впервые стала символом несчастья, когда эта форма была возложена на Сета (после убийства им Осириса) при его попытке убежать от мести Гора.

Рис. 9. Ананта – змея бога Вишну

В индийской религии, змея известна, как Ананта, или бесконечная, как символ бесконечности и вечности; Вишну, Творец, изображен спящим на этой змее, чьи бесчисленные головы образуют козырек над Богом, каждая из которых пристально следит за его пробуждением, когда новые создания и новый порядок вещей будет установлен, и оценен как талисман знаний, мудрости и понимания.

Змеи посвящались Великому богу Медицины, поскольку они способны продлевать свою молодость, сбрасывая кожу, поэтому жезл Эскулапа изображен в виде двух переплетающихся змей, эмблема медицинской науки, и в храме в Эпидавре был расположен наиболее важный лечебный центр «Метрополис», где находилась большая змея, символизирующая здоровье и живучесть. Как символ, она использовалась в соответствии с Церерой, Меркурием и Дианой с их самыми благотворными свойствами; в то время как Питон (Пифон), в виде монстра, выражал все зло.

Печать Соломона, также известная своими переплетенными треугольниками, является другим древнейшим талисманом, который использовался в каждой религии; но хотя говорят, что был символ, благодаря которому мудрый король управлял гениями, он не мог возникнуть с ним, поскольку его использование началось гораздо раньше, чем был дан закон Моисея. Как талисман, он считался всемогущим, будучи идеальным знаком Абсолюта, и носился для защиты против всех невзгод, опасностей, и несчастий, и хранил своего обладателя от всякого зла.

Рис. 10. Индийский талисман из переплетенных треугольников