Сергей Ермолаев - Таинство Исповеди. В помощь кающимся

В то же время для совершения Таинства недостаточно лишь внутреннего сожаления и раскаяния: оно предполагает устное исповедание грехов перед священнослужителем. В Таинстве Покаяния человек участвует всем своим существом: как душой, так и телом, как сердцем, так и устами. Грехи должны быть произнесены, вынесены из темноты на свет; им надлежит прорваться наружу, подобно гною из воспаленной раны. В этом – залог нашего исцеления, ведь если мы признались вслух в каком-либо неприглядном поступке, осознанно назвав его грехом, то тем самым уже отвергли его.

Подвизавшийся в IV веке в Палестине авва Дорофей рассуждал о природе страстей и порождаемых ими грехов:

«Одно суть страсти, и иное – явные грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, то есть совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним».

Мысль преподобного Дорофея развивает православный священник, церковный историк и литератор отец Александр Ельчанинов (1881—1934):

«Плохо не иметь дурные помыслы, а поддаваться им. В них мы не вольны, такова наша природа, помраченная грехом. Помыслы имели и святые. Наше вольное следование помыслам или борьба с ними – вот где наша победа или поражение».

Однако и страсти несут в себе немалую опасность для души. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845—1913) учил:

«Люди, борющиеся со страстями, как мы все, то одолевают их, то побеждаются ими. Борющиеся будут спасены. Господь не презрит их трудов и усилий и пошлет им христианскую кончину. Люди же плотские, вовсе не думающие о спасении души своей, погибнут, если, конечно, перед смертью не принесут покаяния».

И все же одного перечисления грехов недостаточно: исповедь должна быть соединена с искренним раскаянием, с глубокой верой и с надеждой на неизреченную милость Божию.

В богословских трудах, посвященных покаянию, авторы выделяют две составляющие таинства: видимую и невидимую части. Видимая часть – это устное исповедание своих грехов священнослужителю, завершающееся покрытием головы кающегося иерейской епитрахилью и произнесением священником разрешительной молитвы. Невидимая часть – глубокое раскаяние исповедующегося, желание впредь не грешить, прощение его Богом и укрепление Благодатью.

Покаяние, или исповедь, – одно из важнейших церковных таинств, во время совершения которого человек, сокрушенно исповедующий свои грехи Господу, повествует о них священнику, как свидетелю. При этом, как и в любом другом таинстве, действия священнослужителя являются видимым выражением невидимого действия Божественной Благодати.

В Пространном христианском катехизисе святителя Филарета (Дроздова, 1788—1867) о Таинстве Покаяния сказано так:

«Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

Таинство Исповеди – это Божий дар, соединяющий нас с Отцом Небесным. Человек, приступающий к нему с верой, приобщается к Божественной любви, подающей помощь, сообщающей силы и очищающей от грехов.

В отличие от ветхозаветных иудеев, мечтавших победить в себе грех, но не располагавших силами для достижения этой победы, нам, христианам, при всем нашем недостоинстве искупительной жертвой Спасителя дарована возможность приобщения к Богу и освящения Его Благодатью. Если мы всем сердцем веруем в Господа нашего Иисуса Христа, эта Благодать помогает нам преодолевать наше греховное состояние и постепенно приближаться к Богу.

Грех – преграда на пути человека к Богу. Эту преграду необходимо день за днем преодолевать уже здесь, в земной, временной жизни, к которой следует относиться как к испытанию перед вступлением в Жизнь Вечную.

Необходимое условие совершения таинства – наша устремленность навстречу Богу. В этом случае через Благодать, посылаемую Им, мы приближаемся к обновленному душевному состоянию, становясь настоящими христианами.

Мы должны стремиться быть похожими на Богочеловека Иисуса Христа мыслями, речами, поступками – то есть всей своей жизнью. Мы не вправе впадать в уныние, сдаваться и опускать руки, даже осознавая свою слабость и неизбывную склонность к греху.

Святой апостол и евангелист Иоанн предупреждает своих учеников, а в их лице и всех нас:

«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 5—9).

Путь к Богу и Вечной Жизни – непрост и тернист. На то, чтобы вырваться из греховного рабства, уходят долгие годы взлетов и падений. Всем известно, каким трудом обретается избавление от, казалось бы, даже самых незначительных страстей. Например, нам никак не удается удержаться от бесплодных словесных перепалок и нелепой лжи по мелочам. Испытывая угрызения совести, мы клянемся себе, что впредь не позволим себе этого, но уже на следующий день все повторяется с удручающей неизбежностью. Дни складываются в годы, а годы – в жизнь…

Если в нас ничего не меняется, значит, наш главный экзамен на сопричастность Вечности провален. По слову апостола и евангелиста Иоанна, в Царствие Небесное не войдет «ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи» (Откр. 21: 27). И дело вовсе не в том, что Бог хочет во что бы то ни стало покарать грешника. Господь любит каждого человека, как Своего родного ребенка, просто нам дарована свобода выбора, и, осознанно становясь на путь служения греху, мы сами, а вовсе не Бог, вершим над собой суд и лишаем себя райского блаженства.

Преподобный Макарий Оптинский (1788—1860) писал:

«Вся ваша беда в том, что вы, все это зная, не исполняете, и притом еще чувствуете, что совершенно будете безответны на Страшном суде. Если сие последнее сильно на вас действует, то и паки скажу вам, что это суть козни вражии и плод гордости. Вы, сознавая себя грешными, не должны отчаиваться, а паче смиряться и дивиться человеколюбию Божию, терпящему вас и ожидающему вашего обращения и покаяния».

Все наши скверные поступки – лишь внешние проявления тяжкой духовной болезни, от которой нас в силах исцелить только Сам Господь. В Таинстве Исповеди Он прощает нам все совершенные грехи, то есть недостойные мысли, слова и поступки, и врачует наши души, исправляя их от греховной поврежденности.