Валентина Мовилло - Ты лучше

Вернёмся к нашему простейшему примеру с костром. Если ты веришь в то, что наставленная тобой на дым фига, сопровождаемая ритуальным наговором, на этот дым воздействует, то в процессе наблюдения ты установишь именно такую причинно-следственную связь. Но в тот момент, когда ты наставляешь фигу, приговариваешь и видишь, что дым меняет направление, ты обслуживаешь магический аспект своего сознания.

Признаю, что эти рассуждения как будто прославляют мистику и магию. А как быть, если человек сошёл с ума или просто заблуждается? – можешь ты спросить. И это вопрос резонный. Осмелюсь предположить, что любой, кто столкнулся с мистическими явлениями, то есть тем, что происходит вне всякой логики и здравого смысла, сам себе его задавал. Загвоздка как раз в том, чтобы отличать реальность от не-реальности, чёткие взаимосвязи от надуманных, а осознание своей способности влиять на события – от архаических представлений о том, какие действия к каким результатам ведут. Магическому мышлению – да, архаическим представлениям – нет? Это уж каждый сам решает. Но научились ли мы отделять одно от другого?

Древние люди ничего не знали ни о науке, ни о технике, ни подавно о тех научно-технических сравнениях, которые допускаем мы. Этого не существовало у них в сознании. Само же сознание, естественно, было. Не исключено, что отдельные представители древних догадывались именно о том, о чём написано выше. Возможно, именно они становились жрецами и магами.

Давай вспомним в этой связи, что магическое мышление – это древнейшее представление людей о причинно-следственной организации мира, результат их веры в одновременное существование разных реальностей и их влияние друг на друга. Нет ли у тебя ощущения, что мы вновь можем вернуться к этому представлению на новом витке?

Вот ещё одна цитата из энциклопедии по психиатрии: «Самое удивительное во всём этом состоит, пожалуй, в том, что магическое мышление у современных его обладателей и их гипотетических предков, если судить о нём по описаниям этнографов, в существенных чертах сходно или даже идентично. Хотя никаких генов, контролирующих структуры такого мышления, не существует, или таких генов до сих пор не обнаружено. Не менее примечательно и то, что при психических расстройствах магическое мышление нередко и внезапно, как бы аутохтонно возрождается даже у тех пациентов, которые до болезни им не обладали, никак его не проявляли или на уровне сознания считали его убогим и неприемлемым архаизмом».

Лично я балдею каждый раз, когда перечитываю этот абзац. И каждый раз думаю: о чём же это «внезапное возрождение» нам говорит? С какого ракурса стоит смотреть на факт психического расстройства? Ну, видимо, стоит рассмотреть с разных… Тем более если мы и сами, находясь в здравом уме, постоянно ищем для себя пути выхода той самой «аутохтонности», которая досталась нам по наследству от древних предков.

Людям всегда было свойственно верить в нечто, находящееся за пределами материального мира. Но не обязательно где-то в космосе, а непосредственно рядом, чтобы можно было вступить в коммуникацию. И вот тут я встаю на скользкий путь рассуждений о различиях между верой и религией. Любая из существующих религий включает непосредственные личные отношения между людьми и некими духовными силами. Любая религия зарождалась в магическом пространстве, которое с научной точки зрения недоказуемо. В любой религии существуют обряды и ритуалы. Казалось бы, всё это роднит религиозное мышление с магическим. И религию, и магию можно рассматривать как практическую прикладную философию, по-своему трактующую, как устроен мир, как человек и всё, что его окружает, взаимно влияют друг на друга. Тогда почему к религии и к магии столь различное отношение?

Это очень непростой вопрос. Но его приходится себе задавать, чтобы понять, почему носители древних традиций, и не только знахари, колдуны и ведьмы, а даже простые приверженцы языческих культов, подвергались таким гонениям на протяжении истории.

Человеку хочется верить, что он не беспомощен перед лицом несчастий, что он может при помощи одного лишь желания влиять на события своей жизни. Казалось бы, нет противоречия в том, чтобы пользовать нуждающихся знахарскими методами, совершать языческие ритуалы и при этом молиться Богу. Ведь все эти процессы основаны на вере. Какая по сути разница, во что верить, если убедить себя, что это поможет? Но, во-первых, это нам сейчас так легко рассуждать. Хотя и сейчас даже допустить подобные рассуждения согласны далеко не все. А во-вторых, разницу эту можно объяснить.

Предположим, ты являешься ведуньей в древнем смысле, то есть носительницей неких оккультных знаний. У тебя есть следующие возможности: наблюдать, провидеть, влиять и воздействовать. Пока ты наблюдаешь, к тебе больших претензий нет. Если ты демонстрируешь способность провидеть, с тобой уже становится страшновато иметь дело, поскольку ты знаешь (прогнозируешь) то, чего не знают другие. Когда ты оказываешь на кого-то влияние, к тебе уже могут возникнуть вопросы и претензии. А если ты демонстрируешь способность воздействовать, то это означает такую активность, которую нельзя контролировать. В этом случае твоё ведовство перестаёт быть твоим личным делом и проходит по разряду практической магии.

Ритуальные магические действия в самом общем виде можно разделить на 4 типа:

1. Сакрализация объектов или предметов с целью наделения их властью.

2. Вызывание сверхъестественных сил, дабы попросить их о помощи.

3. Заклинание с той или иной целью.

4. Ритуал, при котором используются все типы магических действий.

В практическую магию можно верить или не верить, не так ли? Если это полная ерунда, то спокойно можно не верить. Но если бы большинство людей не верило, темы для разговора бы не было. А почему же они верят? И почему их вера сопровождается таким страхом, который способен превратить людей в безвольных и аморальных чудовищ, доносящих на ближних своих по подозрению в колдовстве? Ты, например, можешь легко и чётко ответить на этот вопрос?

Естественно, когда начинаешь думать на эту тему, то тебе не даёт покоя то отношение к ведовским практикам, которое получило широкое распространение в Средние века, особенно в Европе. Я, конечно, не историк, а потому не буду пытаться давать подробный обзор на столь мрачную тему. Однако очевидно, что история «охоты на ведьм» – это не просто история массовых репрессий со всеми сопутствующими особенностями. Это история противостояния официального мировоззрения, диктуемого католической церковью, и того мировоззрения, которое сегодня принято считать архаическим. Но чтобы как-то структурировать мысли на эту тему, я разделю гонения на два вида: один относится к ереси и еретикам как это понимают церковники, а другой – непосредственно к женскому полу. Предупреждаю, что мои рассуждения неполиткорректны. Я не хочу оскорблять ничьих религиозных чувств и сама верующий человек, но не побоюсь высказаться о том, что считаю важным.