опыт выживания

Что является счастьем для здорового человека? Повкуснее поесть, позаниматься сексом, пообщаться с людьми, поработать и получить за это деньги.

А что делает больной? Он делает все наоборот: есть не хочет, о сексе не вспоминает, неохота ему ни общаться, ни работать. Он от всего отрешается, лежит не шевелясь и не думает ни о каких развлечениях, то есть отказывается от всех привычных тактических целей. Стратегические цели тоже мало его волнуют, потому что серьезная болезнь — это всегда напоминание о смерти. Так что у больного человека остается только одно — любовь к Богу.

Значит, что нужно делать, когда заболел? Сначала необходимо от всего отрешиться, отпустить все привязанности, вообразив, на всякий случай, свою возможную смерть. Нужно перестать думать, переживать, сожалеть и бояться, — ведь все человеческие блага могут уже не пригодиться.

Когда тело и сознание успокоились, надо, чтобы и душа отрешилась. Это значит, что нужно, на всякий случай, проститься с близкими людьми, с любимыми и родственниками. А также, в конце концов, — и с самой жизнью. Итак, первый этап отрешенности завершен. Но это отрешенность внешняя.

А внутренняя наша привязанность проявляется в виде застарелых обид, сожаления о прошлом, недовольства собой и уныния. Нужно пересмотреть свою жизнь, как бы прожив ее заново, и внутренне отказаться от ненависти, обид, осуждения, уныния. Нужно очистить душу от агрессии, которая привязывает нашу душу к этому миру.

Когда душа освободилась от «грязи», пора переходить к следующему этапу — этапу изменения. Ты избавилась от обид, ненависти, сожаления и уныния, — но это вовсе не означает, что все это не появится вновь. Необходимо стать другой, другим человеком.

«Покаяние» — по-гречески «метанойя», что означает «изменение сознания». В соответствии с религиозной традицией, мы привыкли превращать покаяние в скорбь и самоедство. Но покаяние — это светлое чувство. Сначала нужно раскаяться в своих обидах, ненависти, унынии, поскольку эти чувства продолжают жить в нашем подсознании. А затем пересмотр прошлого и признание недопустимости прежнего отношения к миру и к себе останавливают яд, сочащийся из души.

— Поговорим об изменении, — продолжаю я. — Какой ты должна стать, чтобы не испытывать ненависти, обид и уныния?

Во-первых, нужно понять, что твое истинное «я» — Божественно. Оно вечно и состоит из любви. А человеческое наше «я» — временно и иллюзорно, хотя и кажется незыблемым.

Во-вторых, наша душа состоит из Божественного «я» и человеческого «я». Человеческое «я» обращено к этому миру.

Нужно непрерывно ощущать и видеть во всем Божественную волю. Нужно понимать, что наша душа общается с Богом, — поэтому внутри не должно быть ни протеста, ни уныния, ни сожаления, ни обид. Внутри мы едины с Богом, — там нет конфликта. А вот снаружи, на уровне человеческого «я», конфликты должны быть.

Ненависть, обида или уныние — это одна из форм разрешения конфликта. Агрессия или депрессия — это есть примитивная форма разрешения конфликта, желание истребить то, что противоречит твоим представлениям о мире. Но когда исчезает твоя противоположность, развитие тогда останавливается. Поэтому первое правило разрешения любого конфликта — это внутренне возлюбить своих врагов.

Конфликт — это средство воспитания и самовоспитания. Наша энергия должна направляться не на уничтожение других или себя, а на развитие, воспитание и самовоспитание. Не нравится тебе ситуация — меняй ее, и нечего обижаться! Не нравится твоя судьба — меняйся глубинно, и мир вокруг тебя изменится. Не нравится другой человек — воспитывай его.

Но если в душе у тебя нет любви и энергии, если нет умения быть и мягкой, и жесткой, — воспитать другого будет сложно. Ведь воспитание — это не приказы, не управление другим человеком, воспитание — это помощь и поддержка в изменении, а без любви и сострадания поддержки не получится.

Если ты готова меняться, если для тебя любая проблема — это задача, которую нужно решить, если ты ежесекундно ощущаешь во всем присутствие Божественной воли, тогда твоя душа сможет измениться и избавиться от агрессии.

После отрешения и покаяния можно приступать к молитве. Только надо помнить, что молитва — это не заклинание или выпрашивание благополучия, молитва — это свидание с Богом. Нужно не бубнить слова типа «спаси и сохрани», а подготовиться к этой встрече. Для этого необходимо внутренне уподобиться Богу, в душе должна остаться только любовь. Нужно ощутить себя человеком любящим.

В чем смысл выполнения Десяти заповедей Моисея? Это, по сути, подготовка к встрече с Богом. Это отрешение от инстинктов, разжигающих похотливость, зависть, жадность, желание ограбить или убить. Душа делает выбор в пользу устремления к Богу, а далее должны начаться изменения: человек справедливый должен стать человеком любящим.

Девять заповедей блаженства, изложенные Иисусом Христом, — это и есть описание человека любящего. Такой человек живет душой, а не сознанием. Об этом состоянии сказано так: « Блаженны нищие духом ». Любовь для такого человека — на первом месте, а инстинкт самосохранения — на втором.

Человек любящий не мстит, потому что не сожалеет о произошедшем, ощущая во всем Божественную волю. Тот, кто хочет отомстить, никогда не плачет, — боль подталкивает его не к любви, а к ненависти. Чем сильнее человек сожалеет о прошлом, тем больше ему хочется отомстить обидчикам.

Человек любящий милосерден, добродушен и терпелив. Если он наказывает кого-либо, даже жестко, — это всегда воспитание, помощь и поддержка. Это, в первую очередь, спасение души и любви в душе.

Человек любящий умеет сдерживать свои инстинкты, не подчиняясь им, не становясь их рабом. Это можно назвать кротостью. Это можно назвать смирением, а также — силой духа.

Человек любящий всегда искренен в своих чувствах, потому что любовь подразумевает единство с другими людьми. А неискренность всегда корыстна и рвет внутреннее единство. Человек любящий не боится правды, которая ранит душу, поскольку он понимает, что любовь никогда не бывает половинчатой: любовь и дает, и отбирает, в любви есть и боль потери, и радость приобретения.

Отождествляя любовь только с наслаждением, удовольствием, мы вечное пытаемся сделать временным. Наша любовь в этом случае быстро превращается в привязанность, и мы становимся рабами инстинктов. А затем наша душа начинает страдать, утрачивая любовь. Без любви страдания души становятся непереносимыми.

Надо превращаться в человека любящего. Если человек в этом направлении не меняется, то его молитва становится имитацией, а стремление объединиться с Богом подменяется желанием выпросить здоровье, благополучие, спасение и защиту. А потом Божественная логика попросту уходит, и человек, для которого существует только логика человеческая, с каждым днем становится все агрессивнее, вплоть до полного самоуничтожения.