Яхья Мустафаоглу - Танец Аватара. Эссе, рассказы, притчи

«О, Господин, не думай обо мне плохо, видя во мне дурное! Ведь ты сам говоришь: «В моих глазах все едино». Так увидь нас обоих Брахманами.

Один кусок железа – часть статуи Бога в храме. Другой – нож в руках мясника. Коснувшись философского камня, они оба преображаются в золото.

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

«Одна капля воды – в священной реке Джамуне. Другая – в грязной канаве.

Но когда они попадают в Гангу, они обе становятся святыми.»

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

Нарен был потрясен! Простая житейская мудрость этой, нехитрой казалось бы, песни проникла в молодого искателя Истины навсегда. Даже много лет спустя он вспоминал слова этой песни с волнением.

Это было преображение сознания и одновременно смирение гордыни и высокомерия, которое нередко наблюдается даже у духовно развитых людей, если их развитие не было с самого начала и постоянно направляемо мудрым пробужденным духовным учителем. Ибо сильный дух войдя в ложное земное «я» и забыв о своей Божественной природе и Единстве всего сущего, впадает в гордыню и высокомерно начинает думать о своей исключительности, забывая, что отдельного «я» просто не существует! Что это всего лишь иллюзия ума.

Но расширение его кругозора сказывалось не только в сфере идей. Произошла революция и в его взглядах на людей и взаимоотношениях с ними. Никто не обладал в большей степени гордостью юноши, нетерпимостью интеллигента, аристократическим презрением ко всему, что не соответствует его высокомерному идеалу чистоты, чем молодой Нарендра.

Один за другим рушились его предрассудки, даже те, которые он считал наиболее обоснованными и нерушимыми.

В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена. Он, охваченный пылом моралиста, начал было доказывать им всю безнравственность такого положения в семье. Но его увещания только возмутили их. «Какой эгоизм! – говорили они, – желать сохранить жену для себя одного!»

Где находится Истина – внизу, у подножия гор или на вершине горы? Заблуждение может быть на высотах, так же как и в низинах…

Более того, заблуждения богов гораздо более опасны, чем заблуждения людей. Ибо боги обладают таким могуществом и влиянием на человечество, а следовательно, и разрушительными результатами своих экспериментов, что человеку даже представить невозможно!..

Нарен убедился в относительности морали и добродетели. Для него стало очевидным, что мораль и добродетель, которая распространена в современном обществе ничто иное, как неприкрытое выражение правящей тьмы и ее цивилизованной дикости, выдаваемые за идеал, которому должно следовать общество.

Он научился расширять свое сознание, расширять свои нравственные и духовные понятия. Он понял, что нет ни хорошего, ни плохого. И что к каждому человеку, народу или культуре, надо относиться по его сознанию, а не с точки зрения своего ума, своих знаний и своего субъективного видения того или иного человека, народа или культуры.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге «грешников, которые могут стать святыми.» Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных людей. В центральной Индии он жил в семье неприкасаемых метельщиков улиц. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами. Их нищета приводила его в отчаяние. Он не мог на нее спокойно смотреть! Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

– О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

– Что сделали мы, – мы, так называемые божьи люди – саньяси, что сделали мы для попираемых, нищих и обездоленных масс?..

Он вспоминал суровые слова своего Божественного учителя – Рамакришны:

«Религия это Духовность, а Духовность – не для пустых желудков».

Значит, захватившая Индию Английская Империя специально держат народ в бедности и нищете, чтобы у него не было времени и сил на духовное развитие, пробуждение и освобождение, – думал Вивекананда!..

Вивекананда так же часто вспоминал историю о том, как однажды его учитель из высшей касты Брахманов – Аватар – воплощенный Бог Вишну – Рамакришна пришел в жалкую, низкую лачугу одного неприкасаемого и ужаснулся увидев в какой грязи живет человек. Но хозяина дома не было. Рамакришна не мог стерпеть эту грязь и вонь. Он поискал чем подмести, но в доме не было даже метлы. Тогда он подмел и вычистил лачугу неприкасаемого своими длинными волосами!..

Это ли не смирение богочеловека, полностью осознающего Единство всех людей и всего сущего на Земле и во Вселенной!..

«Абсолют, – говорил Рамакришна, – не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи…

Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются грехом, злом или страданием только по отношению к нам! Только в нашем личном восприятии и отношении. Абсолютная Реальность ими не затронута. Они в Ней, но Она над ними и вне их. Солнце Абсолюта одинаково сияет над Злом и над Добром. Вы должны научиться принимать события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано ясно познать пути Господни.»

Вивекананда всегда помнил, как свое собственное откровение, величайшее из прозрений Рамакришны:

«Я вижу, я постигаю, что все – плаха, жертва, топор, отрубающий голову жертве и тот, кто вкушает пищу, приготовленную из жертвенного животного – это все Одно! Это одна и та же Субстанция! О, какое видение!..»

Таково Единство этого мира!..

Как же не смириться?.

Когда дойдешь до вершины горы продолжай подниматься выше. Так утверждает Гималайская мудрость! Куда же выше, ведь выше вершины идти некуда. Выше пути нет, скажет обыватель или обычный человек с 3-х мерным сознанием…

Но Гималайских мудрец скажет: Гора Духа возвышается намного выше физической вершины самой высокой горы на Земле – Джомолунгмы (Эвереста). Горы – это символ духа, духовности и духовного восхождения! Сам Гималая, чьим именем названы эти высочайшие горы на Земле, был Величайшим Духовным Учителем человечества. В горах Духовный Путь только начинается…

Физическое тело выше вершины не может подняться. Но разве ты это физическое тело? Нет, и нет, и нет! Ты никогда не был этим телом. Ты всегда был его обладателем, ты всегда был владельцем всех своих тел, ты всегда был Духом – Высшим Божественным Я! И потому ты можешь идти выше вершины самой высокой горы в мире…