Игорь Рожок - Евангелие ведьм. Шабаши и костры

По народным традициям, в Вальпургиеву ночь в деревнях нередко проводили магическую церемонию изгнания ведьм. Для этого жгли костры, на которых порой сжигали соломенные чучела, обходили с факелами дома. К подобным празднествам охотно присоединялись даже священнослужители, которые били в церковные колокола.

Вальпургиева ночь была своеобразным поводом для свиданий ведьм со своими возлюбленными демонами. Вот как описывает сборище ведьм и прочей нечисти А. Н. Афанасьев в своем знаменитом труде «Поэтические воззрения славян на природу»:

«Каждая ведьма является на празднество вместе с своим любовником-чертом. Сам владыка демонских сил – Сатана, в образе козла с черным человеческим лицом, важно и торжественно восседает на высоком стуле или на большом каменном столе посредине собрания. Все присутствующие на сходке заявляют перед ним свою покорность коленопреклонением и целованием. Сатана с особенной благосклонностью обращается к одной ведьме, которая в кругу чародеек играет первенствующую роль и в которой нетрудно узнать их королеву. Слетаясь из разных стран и областей, нечистые духи и ведьмы докладывают, что сделали они злого, и сговариваются на новые козни; когда Сатана недоволен чьими проделками, он наказывает виновных ударами. Затем, при свете факелов, зажженных от пламени, которое горит между рогами большого козла, приступают к пиршеству: с жадностью пожирают лошадиное мясо и другие яства, без хлеба и соли, а приготовленные напитки пьют из коровьих копыт и лошадиных черепов. По окончании трапезы начинается бешеная пляска, под звуки необыкновенной музыки. Музыкант сидит на дереве; вместо волынки или скрипки он держит лошадиную голову, а дудкою или смычком ему служит то простая палка, то кошачий хвост. Ведьмы, схватываясь с бесами за руки, с диким весельем и бесстыдными жестами прыгают, вертятся и водят хороводы. На следующее утро на местах их плясок бывают видны на траве круги, как бы протоптанные коровьими и козьими ногами».

Согласно данным, которые собрал русский этнограф Иван Петрович Сахаров, шабаши происходили в течение нескольких дней. Что касается шабашей у славян, то ведьмы со всего света слетались на Лысую гору 26 декабря, заводя там знакомство с демонами. С 1 января они гуляли с демонами, 3 января, вернувшись с гуляний, доили коров, а 18 января впадали в беспамятство от излишнего веселья.

Существует мнение, что мифы об ужасах Вальпургиевой ночи можно разделить на два вида – от самих участников и от христиан. Спрашивается, зачем участникам вообще было распускать о себе страшилки, если все это потом могло пойти в их личное дело?

Несмотря на всю абсурдность утверждения, в нем есть определенная логика. Так как христианская церковь преследовала всех, кто отмечал Вальпургиеву ночь, как в старые добрые времена (с песнями, плясками, кострами и без упоминания святой Вальбурги), любителям древнего языческого праздника приходилось прятаться в отдаленных и диких местах. Чтобы избавиться от лишних глаз, они распускали мифы о том, что там присутствует сам Сатана. Эти рассказы должны были запугать потенциальных сыщиков. Конечно же, любой христианин должен бороться со злом, но встретиться с дьяволом лицом к лицу – не самая заманчивая перспектива.

Христианские же мифы о шабашах ведьм были менее устрашающими, но не менее жуткими. Например, говорилось, что на своих праздниках участники шабаша топтали крест и хулили Христа, продавая дьяволу души.

К слову, в осуждении шабашей нашлось место и для антисемитизма. Само слово шабаш очень близко по звучанию со словом шаббат, седьмым днем недели в иудаизме, в который иудеям запрещается работать. Поэтому в участники шабаша стали записывать не только ведьм, но и евреев, а также всех, кто был неугоден церкви. С течением времени там можно было встретить и князей, и купцов, и, возможно, даже священников.

Многие сведения о шабашах христиане получили от ведьм, которых они пытали. Хотя неизвестно, какова была последовательность получения информации. То ли все сведения были записаны со слов ведьм или же их под пытками принуждали подтвердить уже имеющуюся информацию.

Сначала стоит признать, что славянская культура хоть и входит в семью европейских культур, но имеет разительные отличия, связанные с географическими, климатическими и историческими факторами.

К слову, под славянами в этой главе мы будем понимать только восточных славян, которые по тем или иным причинам пребывали под меньшим воздействием запада (чем, например, поляки и чехи) и востока (как это было у балканских славян).

Разговор пойдет только об украинцах, русских и белорусах. Особенно о первых, так как по необъяснимым причинам именно в украинском фольклоре была тьма тьмущая ведьм.

На восточнославянских ведьм повлияли в первую очередь особенности местного язычества и местного христианства. И то и отличалось от европейских.

К сожалению, отсутствие письменной культуры у славянских язычников не дает нам возможности полностью понять, какие образы ведьм языческие, а какие – чисто христианские.

Говорить о славянских ведьмах так же трудно, как говорить о славянской мифологии вообще. Христиане уничтожали любые проявления языческой культуры (к слову, при активной поддержке народа), но последний гвоздь в крышку гроба вбили люди, которые, пытаясь возродить славянский фольклор, придумывали все из своей головы. Хотя они часто сами при этом являются славянами и теоретически их мифотворчество тоже можно назвать славянским… Здесь можно развязать долгий методологический спор, но лучше не стоит.

Начнем наше путешествие по фольклору с Востока на Запад. Восточные земли из-за их географического положения подверглись меньшему влиянию Европы, поэтому можно предположить, что представления о ведьмах в них «чище».

Первым пунктом будет Сибирь. В Сибири, как и во многих других регионах, также разделяли ведьм на прирожденных и обученных. Также их делили по моральным качествам – то есть на злых и добрых. Последних еще часто называют знахарками.

Вера в магию, которой владеют женщины (в некоторых случаях и мужчины), особенно распространена среди украинцев, которые попали в Сибирь (как колонизаторы или каторжники). Но не меньше в них веруют и чалдоны, коренные русские жители Сибири. Однако многие местные рассказы о ведьмах можно назвать «отсылающими», так как в их начале вполне можно услышать: «Это еще в России было». Но ведьмой могут считать и старожилку чалдонку. Меньше всего в ведьм верят сибирские старообрядцы.

Сибирь – край местами дикий, встреча с животными там не такое большое событие, как в более освоенных местах. Поэтому одним из распространенных сюжетов, связанных с ведьмами, является оборотничество. К слову, превращаться они могли не только в животных, но и в неодушевленные предметы (метлу, лопату, сено, колесо), а особо «экзотичные» – и в явления природы (ветер, воду).