Евгений Мышкин - Недвойственность. Феноменология христианской святости

Гуссерль лишь предлагал оставаться в рамках собственной компетенции, то есть лишь в рамках своего сознания, и вывести за скобки все, что мы не можем воспринимать. За отрицание естественной установки феноменологию Гуссерля также относят к солипсизму, только методологическому, поскольку построения феноменологии исходят из субъекта.

Позиция полностью противоположная наивному реализму, которая наоборот утверждает, что существует только одно сознание, мое собственное, и отрицает реальность объективного мира, называется солипсизмом. Эта позиция наибольшую известность приобрела благодаря Джорджу Беркли, который в отличие от Декарта, признававшего независимое существование и мира и сознания, признавал только существование сознания и Бога.

Согласно Беркли материальные объекты существуют лишь как идеи в сознании полученные через органы чувств. То есть воспринимаемые объекты и есть наши чувственные восприятия, вне которых они не существуют. Беркли выдвигает тезис, который невозможно логически опровергнуть – «esse est percipi», «существовать – значит быть воспринимаемым». Однако, не только вещи, но и наше тело мы воспринимаем лишь как ощущения сознания. Мы всегда ограничены нашими чувствами и в познании внешнего мира никогда не можем выйти за их пределы. Беркли писал в «Трактате о принципах человеческого знания»:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум. Но с какой бы уверенностью и общим согласием ни утверждался этот принцип, всякий, имеющий смелость подвергнуть его исследованию, найдет, если я не ошибаюсь, что данный принцип заключает в себе явное противоречие. Ибо, что же такое эти вышеупомянутые объекты, как не вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств? А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения (ideas or sensations)? И разве же это прямо-таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения, или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемы?

Тут можно возразить, что мир в таком случае каждый раз исчезает, когда человек засыпает, и вновь появляется, когда он просыпается. Именно так воспринимают мир некоторые школы буддизма. Но, по мнению Беркли именно это является доказательством существования Бога, ибо когда мы засыпаем, Бог продолжает наблюдать мир, поэтому мир не исчезает. Поскольку Беркли признает наличие Бога помимо собственного сознания, его нельзя назвать солипсистом в строгом смысле слова, предполагающем существование лишь одного сознания.

Признавая достижения Беркли, Дэвид Юм пошел еще дальше, отрицая существование самого субъекта, будь то человека или Бога, и объявив «Я» потоком впечатлений:

Я решаюсь утверждать относительно других людей, что они суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном движении.

О реальности Юм пишет также как о совокупности впечатлений:

Из впечатлений или идей памяти мы образуем своего рода систему, охватывающую все то, что помним как воспринятое либо внутренним восприятием, либо внешними чувствами, и каждую часть этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью.

Также Юм утверждает отсутствие причинно-следственной связи, поскольку причинность не дана в ощущениях, а дано лишь восприятие последовательности событий:

Предположение: и будущее похоже на прошлое, – не основано на каких-либо аргументах, но проистекает исключительно из привычки, которая принуждает нас ожидать в будущем той последовательности объектов, к которой мы привыкли.

За основу познания Юм берет только первичные впечатления, которые он считает единственно реальными, данными нам в ощущениях. Таким образом, все остальные концепции такие, как реальность (объект), личность (субъект), причинность объявляются несуществующими, поскольку они являются сложными идеями, производными от первичных впечатлений и не данных нам в непосредственных ощущениях. В этом заключается эмпиризм Юма.

Несмотря на кажущуюся очевидность наивного реализма и абсурдность солипсизма, именно солипсизм находит свое подтверждение в современной науке. Зависимость материи от сознания подтверждается квантовой механикой, утверждающей вероятностный характер реальности и необходимость наблюдателя для ее актуализации.

Квантовая механика утверждает, что поведение атома объясняется волновой функцией, которая описывает все потенциальные состояния атома. Согласно квантовой механике, если над атомом не производится наблюдение, то он находится в суперпозиции всех своих состояний. Однако, в момент измерения какого-либо свойства системы в результате эксперимента происходит коллапс волновой функции, и из всех потенциально возможных состояний в реальности наблюдается лишь одно. То есть, из всех вероятных возможностей в процессе наблюдения актуальной становится лишь одна возможность. Парадоксальность такого квантово-механического понимания при применении его к реальности микромира наглядно демонстрирует мысленный эксперимент с котом, предложенный Шредингером.

Суть эксперимента сводится к тому, что, гипотетически, берется один радиоактивный атом, который за один час распадается с излучением гамма частицы с вероятностью в 50%. Эта микроскопическая неопределенность затем трансформируется в макроскопическую с помощью простого механизма. При распаде атома счетчик Гейгера считывает выделенную гамма частицу и запускает электрическое реле, которое при помощи прикрепленного молотка разбивает ампулу с синильной кислотой. Если в ящик с такой системой положить кота, то через час кот будет либо жив, либо мертв в зависимости от состояния атома. Согласно квантовой механике, поскольку ядро одновременно находится в суперпозиции всех своих состояний, то кот должен быть одновременно и жив и мертв. Открытие ящика и наблюдение атома приводит к коллапсу волновой функции и выбирается одно из его состояний, в результате чего кот становится либо жив, либо мертв.

Здесь и возникает вопрос – в какой момент система перестает быть смешением состояний и выбирает лишь одно из них? Копенгагенская интерпретация, сформулированная Борном и Гейзенбергом, утверждает, что выбор состояния происходит в момент наблюдения. Это подчеркивает роль сознания и наводит на размышления о том, кто является Наблюдателем вселенной. Согласно многомерной интерпретации Эверетта, в момент открытия ящика происходит расщепление на два независимых мира, в одном из них кот жив, а в другом мертв.