Дмитрий Шеппинг - Мифы славянского язычества

Вот почему, быть может, в Новгороде, куда варяги явились раньше, чем в Киев, при низвержении Перуна мы встречаем более сочувствия к нему со стороны его приверженцев, чем на берегах Днепра, где владычество Перуна сравнительно гораздо новее.

Если кумирослужение последних времен русского язычества — результат пришествия к нам варягов, то этим объясняется замеченная нами уже в другом месте двойственность в дошедших до нас сведениях о русской мифологии. Понятно, что летописцы и ревнители христианской веры обращали преимущественно свое внимание на официальную (если можем так выразиться), господствующую религию высших слоев, т. е. князей и их дружин, почему и передали нам сведения почти исключительно касающиеся идолопоклонства, развившегося под варяжским влиянием. Туземные же верования народа, вытесненные чужеземным громовержцем из сферы общественной, скрылись от глаз историка в глуши крестьянских сел и дремучих лесов.

Со стороны варяжских князей едва ли не связывалась с введением на Руси общественных торжеств кумирослужения правительственная мера, стремящаяся укрепить политическое владычество властью духовною; но для достижения этой цели варяжские князья не могли не сделать несколько уступок и народным верованиям, почему и допустили, быть может, возле своего родного Перуна и несколько туземных божеств, которым и соорудили кумиры наравне с громовержцем. В особенности проглядывает это стремление варяжских князей в поступках Владимира: он украшает серебром и золотом истукан Перуна и окружает его новыми кумирами, собранными им в Киеве из разных стран, по одному случайному произволу властелина. [199]Но, не найдя и здесь достижения своей цели, он начинает замышлять о новой вере и рассылает повсюду послов изучать религии других народов; сам вникает в законы и обряды христиан, евреев, болгар и магометан и, пораженный торжественностью богослужения греческой Церкви, принимает святое крещение и вызывает в Киев священников из Царьграда для крещения своего народа.

Впрочем, давно уже перед этим проникло православие до берегов Днепра, где народ, оторванный от древних своих верований и не сроднившись с кровавым служением грозных кумиров, увидел в христианстве спасительный исход из того религиозного хаоса, который должен был произойти из столкновения древнейших народных веросознаний с иноплеменными нововведениями последних годов язычества на Руси.

1 Садовская И. Г. Мифологии. СПб., 2000. С. 271.

2 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М, 1974.

3 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1994. Гл. «Род и рожаницы».

4 Цит. по: Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. М., 1958. С. 132.

5 Афанасьев А. Н. Мифы, поверья и суеверия славян: В 3 т. М., 2002. Т. 1. С. 22.

6 Там же. С. 16.

7 Там же. С. 28.

8 Там же. С. 29.

9 В последнее десятилетие появляются работы, в которых термин «славянская» мифология часто заменяется на термин «мифы русского народа». Так, в Екатеринбурге изданы работы В. Шуклина «Русский мифологический словарь» и «Мифы русского народа». За последние пять лет два издания выдержала книга Е. Левкиевской «Мифы русского народа».

Однако термин «мифы русского народа» представляется нам не совсем корректным с научной точки зрения. Безусловно, если мы хотим реконструировать архаический пласт мифологических представлений древней культуры славян, мы должны говорить именно о славянской мифологии. Что касается мифов русского народа, то Е. Левкиевская сама признает, что, говоря о мифологии Древней Руси, она излагает их на «основе устных преданий, собранных этнографами и фольклористами за последние полтора века», своеобразие которых заключается «в свободном сочетании языческих суеверий и элементов христианства». Таким образом, речь идет, конечно, не о языческой мифологии как таковой, а о неком культурном синтезе языческих и христианских воззрений, нашедших свое отражение в фольклорных и этнографических текстах, бытующих на территории России в течение двух последних столетий.

10 Баженова А. Солнечные боги славян // Кайсаров А. С, Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов, 1993. С. 4.

11 Там же. С. 35.

12 Там же. С. 49.

13 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1994. С.355.

14 Иванов В. В., Топоров В.Н. Славянская мифология // Мифы народов мира: В 2 т. М., 1992. Т. 2. С. 450.

15 Кайсаров А. С, Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Указ. соч. С. 122.

16 Там же. С. 123.

17 Там же. С. 65.

18 Там же. С. 41.

19 Там же. С. 48.

20 Там же. С.51

21 См.: Mannhardt W. Roggenwolf und Roggenhund. Danzig, 1865.

22 См.: Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. Гл. «О типологии систем двоичных классификационных признаков».

23 Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. С. 9.

24 Успенский Б. А. Избранные труды. М., 1994. С. 220.

25 Там же. С. 220.

26 Пыпин А. Н. История русской этнографии. СПб., 1891. Т. 2. С. 132.

Это собрание до сих пор хранится в Стрелицкой библиотеке, где я имел случай собственными глазами удостовериться в его апокрифичности. (Примеч. авт.)

Закон трансиндентальности (от лат. transcendo — переходить) — автор имеет в виду логический процесс дробления родовых понятий на виды и более частные понятия. (Здесь и далее постраничные примечания редактора, кроме оговоренных.)

Южные славяне — общее название для болгар, сербов, хорватов, словенцев, македонцев, боснийцев и черногорцев.

Полабы — большая группа западнославянских племен, населявшая в конце 1 — начале 2-го тысячелетия н. э. территории от реки Лаба (Эльба) и ее притока реки Сала (Заале) на западе до реки Одра (Одер) на востоке, от Рудных гор на юге и до Балтийского моря на севере. Полабские славяне объединялись в три племенных союза: лужицкие сербы, лютичи (велеты), бодричи (ободриты).

Померанцы — то же, что и поморяне, помераны; западнославянские племена: кашубы, лужичане (сорбы), поляки, словаки, чехи, — жившие до XVI–XVII вв. в низовьях Одры на побережье Балтийского моря. Дали название исторической местности Померания (по-славянски Поморяния или Поморье).