Славой Жижек - Матрица - истина преувеличений

Мы сталкиваемся здесь с конститутивной двусмысленностью понятия медиатизации: первоначально это понятие означало жест, которым субъект лишался прямого и непосредственного права принимать решения; большим мастером политической медиатизации был Наполеон, который оставлял покоренным монархам видимость власти, в то время как в действительности они больше не могли ее осуществлять. На более общем уровне можно было бы говорить о том, что такая «медиатизация» монарха является определением конституционной монархии: в ней функции монарха сведены к чисто формальному жесту «расставления точек над i», оставления подписи и, таким образом, дарования перформативной силы указам, содержание которых зависит от избранного правительства. И разве не на этом, mutatis mutandis, основана сегодняшняя вся более и более прогрессирующая компьютеризация нашей повседневной жизни, в ходе которой субъект становится также все более и более «медиатизированным», незаметно лишаемым своей мощи под фальшивым обличием ее нарастания? Когда наше тело медиатизировано (поймано в сети электронных медиа), оно одновременно подвергается угрозе радикальной «пролетаризации»: субъект потенциально сведен до чистой пустоты, с этого момента даже мой собственный личный опыт может быть похищен, им может управлять механический Другой. Можно видеть, как перспектива радикальной виртуализации дарует компьютеру позицию, которая соответствует картезианскому злому Богу (genie malin). Поскольку компьютер координирует отношения между моим сознанием и тем, что я испытываю, когда совершаю движения в виртуальной реальности, легко представить себе, что компьютер может сойти с ума и начать действовать подобно злому Богу, нарушающему координацию между моим сознанием и моим телесным опытом - когда сигнал «поднять руку», исходящий из моего сознания, приостановлен или даже нейтрализован в (виртуальной) реальности; в такой ситуации наиболее фундаментальный опыт тела как «моего» подорван… Банальным стало утверждение, что в киберпространстве возможность разгружать сознание, в конце концов, освобождает людей от их тел, - но оно также освобождает машины от «их» людей…

Можно в духе Адорно утверждать, что несообразности фильма являются его моментом истины: они сигнализируют об антагонизмах нашего позднекапиталистического социального опыта, об антагонизмах, которые определяют основные онтологические пары - реальность и боль (реальность как то, что нарушает царствие принципа удовольствия), свобода и система (свобода возможна только внутри системы, которая препятствует ее полному развертыванию).