Анна Барышева - Культурология. Шпаргалка

В основе христианского понимания культуры лежит стремление к самосовершенствованию путем избавления от греховности.

Вера в Бога давала человеку силу преодолевать себя, наполнять свою жизнь моральными смыслами.

Научный, систематический характер представления о культуре стали приобретать в новое время, в XVII–XVIII вв.

Первыми на стезе систематизации представлений о многообразии культуры были немецкие ученые Иоганн Готфрид Гердер и Иоганн Форстер, которых одновременно можно назвать философами культуры и антропологии. В их работах появилась постановка вопросов, характерных для современного культурологического знания. В широко известной книге И. Г. Гердера «Идеи к философии истории человечества» сформулировано такое понимание культуры, которое составило основу европейской культурологической традиции. И. Г. Гердер утверждал, что культуры обладают способностью развиваться из самих себя. Это составляет закон прогресса в истории. Поэтому в любом событии он пытался выявить тенденцию к высшей цели. Закон прогресса в природе он понимал как восходящий ряд живых существ, в истории усматривал его в устремленности человеческого общества к гуманности.

Первым теоретическим представлением, появившимся в результате изучения жизни народов, их культур, стало эволюционистское (по Э. Тейлору, Дж. Фрезеру, Г. Спенсеру, Ш. Ле—турно, Л. Г. Моргану и др.).

Идеи линейности, единства человеческого рода и единообразия, стадиальности, прогресса в развитии культуры от простого к сложному стали основополагающими для исследований эволюционистов.

Эволюционистская парадигма в изучении культуры много внесла в понимание человеческой природы, функций культуры, закономерностей ее развития.

В XIX в. на волне исследований по проблемам различных культур становится самостоятельной областью научной рефлексии философия культуры, а ее предметом – человек и создаваемый им символический, искусственный мир.

Важным направлением в развитии культурологических идей стало социологическое направление (по О. Конту, Э. Дюркгейму, М. Веберу, Г. Зиммелю и др.), исследующее соотношение элементов культуры и социального устройства, показывающее, как культурные ценности воплощаются в социальной реальности.

Социологию культуры, особенно ее аналитическое направление, развивали Ч. Кули, У. Томас, Д. Мид.

В XIX в. в качестве самостоятельного в науках о культуре выделяется психологическое направление, активно исследующее различные формы проявления духа культуры (мифы, сказки, мораль, быт, нравы). Новый подход в культурологических исследованиях заложило психоаналитическое направление (по З. Фрейду, М. Миду, Б. Бенедикту, К. Г. Юнгу и др.), позволившее более основательно понять не только логику, но и чувственные стороны и основания культурных феноменов.

Традиции(от лат. traditio – «передача ценностей от поколения к поколению») составляют фундамент культурной жизни человеческого общества.

Традиции охватывают объекты наследия, процессы передачи этого наследия от поколения к поколению, а также процедуры и способы наследования.

В качестве традиций могут выступать определенные общественные нормы и правила, ценности, идеи, обычаи, ритуалы, отдельные предметы. Традиции присутствуют в любом проявлении социальной жизни, однако их значимость неодинакова. В одних сферах (религии) они имеют принципиальный характер, в других их присутствие может быть минимальным.

Традиции есть «коллективная память» общества и культуры. Они обеспечивают преемственность в развитии людей. На традициях в значительной степени основывается процесс социализации и инкультурации. Именно через традиции индивиды подключаются к групповой памяти, осваивая опыт прошлого, лучше ориентируются в настоящем.

Но каждое новое поколение людей не механически осваивает традиции, на каждом новом этапе эволюции люди осуществляют собственную интерпретацию традиций, их выбор, наделяют их конкретным смыслом. Одни элементы культурного наследия принимаются, другие отвергаются, признаются пагубными и ложными. Поэтому традиции могут быть как позитивными, так и негативными. Позитивный полюс определяется совокупностью того, что из наследия предков перенимается, воспроизводится, реализуется в жизни последующих поколений. В негативные традиции включаются те объекты и ценности прошлого, которые признаются излишними, требующими искоренения.

Нередко случается, что традиция из образца для подражания превращается в механизм принуждения. Это может обернуться для отдельного человека и даже целых социальных слоев трагедией (например, конфликтом отцов и детей).

Противоположностью традиции являются новации– механизмы формирования новых культурных моделей самого разного уровня, которые создают предпосылки для социокультурных изменений.

Способность к развитию, обновлению является важнейшим свойством культуры.

Изменения могут быть постепенными (реформистскими) или скачкообразными (революционными).

Когда сумма позитивных последствий изменений превышает негативные, тогда говорят о прогрессе культуры.

О регрессе говорят в противном случае.

Для прогрессивного развития культуре в равной степени необходимы и традиции, и новации. Абсолютизация одной из сторон ведет к негативным процессам.

От того, насколько удается согласовывать и реализовывать обе позиции, зависит успешность культурной эволюции.

На протяжении тысячелетий религия была и остается важным фактором культурной жизни людей. Без веры, выливающейся в форму определенной религии, ни один народ не существовал.

Долгое время религия была единственной мировоззренческой системой, в рамках которой осознавала себя и культура. Смыслы и ценности человеческого бытия, его этические, нравственные и эстетические компоненты воспринимались прежде всего в религиозном контексте. Религия отвечала на предельные вопросы, восходящие к абсолютным формам существования и миропредставления.

Выход религиозного познания на Абсолют выступает через этические представления о мире, о долженствующем, о нормах социальных взаимодействий, отношений между человеком и природой, представления об идеалах, а также об отрицательных абсолютных характеристиках этих начал.

Религия отвечает на важнейшие вопросы человеческой жизни, ответы на которые пока не найдены в других мировоззренческих традициях (науке прежде всего).