Клаудио Наранхо - АГОНИЯ ПАТРИАРХАТА

Что касается корня «макропроблемы», которая вызывает у нас непрестанную тревогу, я предлагаю выйти за пределы таких частных ответов, как технократия, капитализм, рационализм, индустриализм и т.д. и искать его в области, преданной забвению, но, изначально присущей всем высшим цивилизациям патриархальной структуры общества и сознания человека.

Здоровое общество, которое, по-моему, является единственной возможной альтернативой нашему самоуничтожению, может состоять только из эмоционально здоровых индивидов, причем внутриличностное и межличностное здоровье должно заключаться в пронизанной любовью сбалансированности взаимоотношений между отцом, матерью и ребенком (как в семье, так и в душе человека).

Относительно изменений, происходящих вокруг нас, я предлагаю оптимистическую интерпретацию, поскольку рассматриваю ее как интегративное смещение акцента на материнский и сыновний (дочерний) компоненты нашего бытия в период патриархального кризиса.

При рассмотрении ресурсов я выделяю все, что способствует психическому и духовному созреванию людей, придавая особое значение потенциалу холистического образования. Рассматривая ресурсы, которыми мы располагаем для «воспитания цельной личности для всего мира», я особо подчеркиваю исключительную перспективность и целесообразность метода, который до сих пор не был опробован в школах: так называемый «процесс квадринити».

В книге содержатся эссе, в которых рассматривается происходящее в данный момент вокруг нас и в нас самих (гл. 1 и 4), а также эссе, в которых разбирается то, что мы можем сделать для ускорения нашей индивидуальной и коллективной трансформации (гл. 2 и 3). Вместе с тем, все четыре части книги можно назвать «холистическими» в том смысле, что в них варьируется одна мысль - результат трансформативного изменения, который достигается путем реинтеграции тройственности.

На протяжении всей книги проявление упомянутой тройственности рассматривается с разных точек зрения. Так, например, в первой и третьей главах исследуется тройственность «отец», «мать» и «ребенок», причем в первой главе выделяется социально-культурная сфера, а в третьей - внутренняя психодинамическая сфера и семья. После рассмотрения целостности человека как равновесия суб-персоналий, членов семьи и культурных ценностей, соотнесенных с мужским, женским и детским принципами, во второй главе целостность рассматривается как сбалансированное взаимодействие интеллектуальной, эмоциональной и волевой сфер. Рассмотрение во второй главе четверичности тела, чувств, интеллекта и духа не противоречит троичности, поскольку, рассматривая их, я понимаю дух как то, что объединяет и трансцендирует физическую аффективную и ментальную сферы. (Соотношение трех и четырех можно понимать в свете метафоры трех букв, которые составляют четверичное имя Бога (Тетраграмматон) в Ветхом Завете, или как соотношение трехстороннего основания тетраэдра и его вершины. Эта тема рассматривается и в четвертой главе, посвященной неошаманизму, где особое внимание уделяется триединству мозга человека. (На основе термина Маклина «триединый мозг» я получил термин «триединое общество») [2] .

Следует отметить, что, говоря о трансформации, я имею в виду не просто изменение. В тех случаях, когда речь идет об индивидуальной трансформации, подразумевается не только изменение, но и процесс внутреннего умирания и возрождения, который всегда рассматривался как возможность существования людей (мы можем рассматривать этот процесс как присущую нашей природе потенциальную возможность постепенного развития). Что касается коллективной сферы, то я предпочитаю сохранить термин «трансформация» (в отличие от «изменения») для обозначения явления, которое соответствует процессу индивидуальной трансформации, то есть коллективной эволюции, включающей аспекты «смерти» и «возрождения». Очевидно, что в сфере коллективной трансформации подлинный результат этого процесса остается пока неизвестным. С учетом такого понимания представляется замечательным, что, хотя выражение «коллективная трансформация» употребляют все чаще, мы упускаем из виду то, что у нас до сих пор нет представления о трансформированном обществе - и это несмотря на нашу погруженность в процесс глубинной трансформации.

В своем монументальном исследовании истории Арнольд Тойнби полвека назад показал [3] , что цивилизации являются коллективными организациями, которые рождаются и умирают. Он на примерах' продемонстрировал, как одни из них погибают в результате поглощения другими. Несмотря на то, что нам известен этот исторический феномен рождения и смерти цивилизаций, мы не вправе утверждать, что мы знаем хотя бы одну возрожденную цивилизацию. Европейский Ренессанс, который более других примеров заслуживает этого названия, есть новое начало (начало трансформации, в которой мы продолжаем участвовать), а вовсе не смерть и возрождение определенной культуры. Иудео-христианская и греко-римская культуры считаются соответственно отцом и матерью нашего западного мира. Точно так же можно утверждать, что во времена Ренессанса из этих двух потоков возник плод, который не только интегрировал их, но и проявил индивидуальность, сознаваемую нами как наша собственная.

Как свидетельствуют духовные традиции мира, процесс индивидуальной трансформации включает в себя не одно, а два рождения (рождение от «воды» и рождение от «духа», рождение при крещении в начале духовной жизни и огненное крещение, венчающее ее окончание). Сходным образом можно полагать, что благодаря изоморфизму между индивидуальным и коллективным трансформация общества включает не только первый ренессанс (наш Европейский Ренессанс), но и потенциальную возможность того, что в христианской традиции называется «воскресением».

В первой и последней части этой книги я рассматриваю трансформацию, исходя из подразумеваемой перспективы нашей эпохи: впервые за всю историю нами движет процесс культурной смерти, который одновременно является инкубационным периодом; мы надеемся, что достигнем не просто постиндустриального периода, а состояния, существенно отличающегося от всего того, что нам известно за время существования нашей цивилизации и классических цивилизаций.

Сейчас нередко повторяют, что переживаемый нами кризис - прекрасная возможность, причем многие убеждены, что мы вступаем в новую эпоху, «Эпоху Водолея», когда, как ожидали Шри Ауробиндо и Тейяр де Шарден, произойдет высшая реализация рода человеческого. Я разделяю мнение тех, кто полагает, что единственной альтернативой самоуничтожению является радикальное изменение, для осуществления которого у нас осталось совсем немного времени. Эссе, составившие книгу, написаны в этом контексте с целью углубления понимания происходящего в нас и вокруг нас, а также для понимания того, что можно сделать для ускорения хода нашего развития с позиций сознательной эволюции.