Сергей Арутюнов - Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против»

Распространение движение суфражисток получило в конце XIX — начале XX века, в основном в Великобритании и США. Суфражистки активно применяли ненасильственные методы гражданского неповиновения: приковывали себя к воротам, садились на рельсы, устраивали демонстрации и стояли на улицах с плакатами.

В результате первыми избирательное право получили имущие женщины в Новой Зеландии в 1893 году и в Австралии — в 1902 году.

Позже это право получили женщины ряда европейских стран (в Великом княжестве Финляндском — в 1906 году, в Норвегии — в 1913 году, в Дании и Исландии — в 1915 году, в России — в 1917 году).

Интересно пронаблюдать за тем, как скоро избирательные (а заодно, поверьте, и прочие гражданские права) получили женщины по всему миру — это, видимо, неопровержимый индикатор общества не тоталитарного, открытого типа.

В Азербайджане и Канаде (до 1919 года ограниченное, с правом голосовать только за ближайших родственников, находящихся на военной службе) избирательное право женщины получили в 1918 году.

В 1919 году права голосовать добились женщины Германии, Нидерландов, Швеции, Люксембурга и Бельгии (только для муниципальных выборов), в 1920 году — США, Австрии и Венгрии, в 1922 году — Ирландии, в 1928 году — Великобритании, в 1931 году — Испании.

В 1944 году избирательное право было предоставлено женщинам во Франции, в 1945 году — в Италии, в 1947 году — в Болгарии, в 1948 году — в Бельгии (на национальном уровне) и Румынии, в 1952 году — в Греции, в 1962 году — в Монако, в 1971 году — в Швейцарии, в 1974 году — в Португалии, в 1984 году — в Лихтенштейне, в 2011 году — в Саудовской Аравии.

Выводы можно сделать совершенно самостоятельно: не вся Европа монолит, свидетельство тому — не только Греция и Монако, но и явно припозднившиеся с женским освобождением демократичнейшая Швейцария и Лихтенштейн.

Суфражисток скоро нарекли «синими чулками», обозначая тем самым невиданный прежде тип женщины — работающей и зарабатывающей на содержание самой себя профессионалки.

И хотя «синие чулки» «пишбарышень» (советский термин 1920-х годов) тогда выступали синонимом декларируемой суфражистками сугубой функциональности своих судеб, хоть режьте — мне такой изыск кажется особым разрядом жгучей привлекательности.

…Как только прошли в Европе и США первые «бабьи бунты», стали стремительно меняться и институт брака, и сам вид семьи.

Правоведы, не сговариваясь, едины в одном: европейской и американской женщине около 100 лет назад вернули право на личность. Фамилию мужа можно было отныне не брать.

В результате уравнивания мужчин и женщин в правах (что важно — избирательных, а потом уж и всех остальных) на социальном театре военных действий появилась новая, хорошо вооруженная армия, воюющая лишь на своей стороне и не вступающая ни с кем в долгосрочные альянсы.

Печально, что радикальные поборницы женских свобод отнюдь не ограничились собственно «уравниванием» прав, а потянули, конечно же, одеяло в свою сторону с невиданной прежде агрессией.

Отвязные феминистки уже начертали на своих знаменах главное и основное слово, за которым потащилось движение. Слово это — «месть». Кому и чему? Мужской власти, патриархату, всему, что мешает женскому развитию и самореализации.

Прежде всего, постарались отомстить детям. «Если ребенок мешает тебе сознавать себя личностью, не рожай. Если уже родила, сдай в детский дом и не парься».

При таком отношении стоит ли говорить о том, как следует, согласно феминистским представлениям, относиться к мужчине? Уже ясно. Мужчин следует держать в ежовых рукавицах, при необходимости использовать в качестве оплодотворителей, но всемерно лишать любых прав, памятуя о том, скольких прав они, мужчины, лишили наших (не общих, а именно НАШИХ) мам, бабушек и прабабушек, считая от Адама с Евой.

9 января 1908 года в Париже, в очень религиозной и консервативной семье, родилась прародительница мирового феминизма Симона де Бовуар.

Идеи о равенстве полов появились у Симоны именно в противовес католическим строгостям детства.

Позже Симона будет вспоминать об этом в своей книге «Воспоминания благовоспитанной девицы» (1958).

Еще девочкой она решила, что не будет подчиняться ничьим правилам, кроме собственных. Ее душа стремилась к революции, независимости от мужчины, поиску себя.

Симона окончила школу в 1925 году, после изучала математику в католическом институте, литературу и язык в институте Сен-Мари. Через год получила диплом Парижского университета по общей математике, литературе и латинскому языку. В 1927 году — диплом по философии.

Учась на факультете искусств, она встретилась с Жан-Полем Сартром, основоположником экзистенциализма.

Тогда молодые люди еще не знали, что им предстоит провести вместе жизнь. Они были просто студентами, входили в круг молодых философов и готовились сдать экзамен на первую ученую степень.

Симона была самой младшей студенткой, да еще и единственной девушкой на курсе. Несмотря на это, она старательно готовилась к конкурсу по философии — экзамену, по результатам которого составляется общефранцузский рейтинг студентов. Она заняла второе место, а первое взял Сартр. При этом председатель комиссии пояснил: «Сартр обладает выдающимися интеллектуальными способностями, прирожденный философ же — Симона де Бовуар».

Симона и Жан-Поль дни напролет проводили вместе. Их вкусы и взгляды настолько совпадали, что казалось, что дело идет к свадьбе, однако молодые философы остались верны своим идеям и героически отвергли общепринятый обряд. Их обоих не устраивал традиционный брак, поэтому Сартр и Бовуар договорились просто жить вместе, сохраняя друг другу интеллектуальную верность, но не осуждая связей на стороне.

Сартр пишет книгу «Бытие и ничто» (1943), которая вдохновляет Симону на собственное исследование. В 1949 году выходит ее книга «Второй пол», в которой рассматривается личность женщины с точки зрения современной философии. Книга вызвала фурор, тиражи просто сметали с полок: Симона де Бовуар, полагаясь на собственные исследования в психоанализе, биологии и философии, убедительно доказала, что тысячелетиями женщина была «добычей и имуществом» мужчины. Она оперировала понятиями «женская судьба» и «природное назначение пола». При этом писательница считала, что женский удел несправедлив, а в жизни женщины нет свободы, самореализации и независимости.

Симона по праву стала иконой феминизма: она ненавидела брак как общественный институт, никогда не хотела иметь собственных детей — их ей заменяли книги. Их семейная жизнь с Сартром со стороны казалась абсурдной и неправильной, но они спокойно переносили все нападки. Их фактический брак был необычным: они жили в разных домах, встречаясь, чтобы пообедать вместе, отдохнуть и встретиться с друзьями. Но путешествовали они только вместе.