Олард Диксон - Мистерии Мухомора

«Традиционный костюм шамана является примером выражения шаманской практики и роли диких оленей в получении знаний о мухоморе, – приходит к выводу этнограф М. Добкин де Риос. – В старину сибирские шаманы надевали на тело меховые шкуры, а на голову рога, чтобы целиком походить на животное. Такой символический наряд являлся своеобразным долгом шамана, который он отдавал несчастному животному за его пристрастие к мужской (? – О.Д. ) урине. Ведь именно благодаря этому пристрастию человек узнал секрет проявления свойств мухомора» [14, c. 43] (рис. 2.11).

Рис. 2.12.Божество долголетия Дэюродзин с оленем, знающим, где найти волшебные грибы. Резьба по кости в жанре окимоно. Япония.

Аналогичные представления о связи гриба и оленя мы можем видеть и у народов, удаленных от северных широт, например в символизме «восьми бессмертных даосов (сэннинов)» в пантеоне китайских и японских божеств. Согласно легенде, они приходились родственниками китайскому императору и поэтому изображались в церемониальных одеждах. Часто их спутником выступает олень. Считалось, что только это животное может отыскать волшебные грибы, которые необходимы для приготовления эликсира, дающего бессмертие. Поэтому фигурки «восьми сэннинов» часто вырезали именно из оленьего рога. Также в Японии особо почитаемы Ситифукудзины – Семь богов счастья: божество долголетия Дэюродзин (рис. 2.12); бог богатства и мудрости Бисямонтэн; богиня милосердия, успеха и красноречия Бэндзайтэн; бог-хранитель домашнего очага Дайкоку, божество мудрости и долголетия Фукурокудзю, бог-покровитель рыбаков Эбису и бог счастья, беззаботности и богатства Хотэй. Каждый из них имеет особые атрибуты. Обычные атрибуты Хотэя – мешок, четки и веер, однако иногда его изображают с другими аксессуарами – шишковидным посохом и связкой волшебных грибов.

На Севере мухоморы обычно поедались как опьяняющее средство участниками оленьих празднеств. На чукотском новогоднем празднике нэгыргын (праздник молодого оленя), отмечающемся ранней осенью, вапак-мухомор до сих пор является одним из главнейших и обязательных элементов, открывая начало обряда вместе с живым огнем, добытым трением, и домашними изображениями духов-охранителей. Праздник длится три дня и включает различные действия, направленные на «обновление жизни»: перенесение яранги на другое место, возжигание нового огня, встречи и проводы стада, жертвоприношение оленей, нанесение оленьей кровью рисунков, изгнание злых духов келе дымом, захоронение оленьих костей для будущего воскрешения и возвращения в виде животного и т. п. «Ритуал воспринимается как время-место сбора людей, зверей и духов, а главным его событием является встреча людей и вернувшегося с дальних летних пастбищ (летовки) стада, – объясняет участник обряда этнолог А. Головнев. – Жертвенные олени "приходят" в ярангу, их черепа крепятся к священному шесту (символ Мирового Древа – О.Д. ) у очага, под копыто оленя подкладывается травяная кочка – "чтобы ноге было мягко". В завершение обряда оленей "провожают" на волю, укладывая их черепа в направлении от яранги к тундре… На третий день пастухи и их дети сосут молоко важенок, подражая движениям оленят, а женщины строят из травяных кочек, песка и камней маленькие яранги, у которых "остаются жить" принесенные в жертву олени» [59].

Для многих народов Сибири олень или лось – образ всей Вселенной, о чем писал А.П. Окладников [67]. Человек на Мировом Олене представляется блохой на шкуре; деревья – это шерсть оленя.

Собрано большое количество легенд об охоте некоего сверхъестественного существа (Небесный Охотник, Небесный Медведь и др.) на Оленя Золотые Рога, несущего солнце, причем этот цикл известен как в Сибири, так и в Европе. Вечером Оленя (Лося) настигает Охотник, а солнце глотает Подземный Зверь (Ящер) Нижнего мира. Олень успевает родить олененка, а сам погибает, оставшись на небе в виде созвездия Большой Медведицы. Утром Подземный Зверь отпускает солнце, и его подхватывает рогами олененок, успевший к этому времени вырасти до состояния взрослой оленихи. Затем все повторяется вновь [1, 2, 65, 68] (рис. 2.13).

Рис. 2.13.Олень, олененок, человек-мухомор и охотник (?). Святилище Пегтымель. Чукотка. Фото автора.

Родство мухомора и оленя, возможно, имеет отношение к числу пятнышек на шляпке гриба. Точка или точки в круге, как известно, являются символом зачатия, плодородия и часто встречаются в обозначении солнца у многих народов. Было замечено, что некоторые народы Севера (ненцы, саамы, ханты и др.) полагают мухомор особо священным, отмеченным духом, если он имеет семь крапинок. «Магическое число семь играет, вероятно, значительную роль в технике и экстазе шамана, – делает вывод М. Элиаде. – Чтобы войти в транс, остякские и лапландские шаманы съедают грибы с семью пятнышками; лапландский шаман получает от своего учителя гриб с семью пятнышками…» [9, c. 210]

Надо полагать, что семь крапинок на мухоморе – это число ярусов мироздания (в мифологии вышеназванных народов мир имеет семь слоев), через которые проходит шаман в ходе экстатического эксперимента, но также это и семь звезд Большой Медведицы, которую эвенки называют Лосихой Хэглэн, той самой, что несет по тайге Верхнего мира солнце на своих рогах и рожает лосенка. Созвездие Малой Медведицы, связанное в мифологическом цикле о Большой космической погоне с детенышем Хэглэн, имеет прямое отношение к Полярной звезде (альфа Малой Медведицы), единственно неподвижной в Северном полушарии. Для шаманов Полярная звезда – это центр мироздания, через который проходит Мировое Древо, связанное, в свою очередь, с фаллическо-экстатическим культом мухомора.

В некоторых регионах, особенно южных, земледельческих, но не утративших в связи с переходом основных архаических представлений, место оленя занимает бык. Быку отводится роль носителя солнца по небосводу, подателя благ и хранителя силы плодородия, то есть весь набор, присущий северному оленю или лосю (рис. 2.14 а).

Рис. 2.14.Наскальные изображения: а – солнцеголовое существо, стоящее на быке; б – танец грибных шаманов и священный полуолень-полубык.