Сергей Зотов - История алхимии. Путешествие философского камня из бронзового века в атомный

Выходит, что имя настоящего наставника псевдо-Демокрита в тексте не фигурирует. Но некоторые ученые считают, что упоминания о даймоне и смерти от яда намекают на то, что учителем был сам Сократ. Философ, выписанный в диалогах Платона, умер от ядовитого сока цикуты и тоже неоднократно говорил о сопутствующем ему на протяжении всей жизни добром даймоне — гении, подсказывающем правильные поступки. Тогда и главный герой трактата — не Демокрит, а философ Платон, которому также часто приписывали алхимические сочинения. Таким образом, фраза о «природе, одолевающей другую природу» может быть ссылкой на диалог Плана «Тимей», в котором философ, опираясь на догмат тетрактиса Пифагора (см. здесь), объясняет, что различные стихии, т. е. «природы», могут превращаться друг в друга, т. к. являются разными состояниями одной и той же первоматерии.

После мистического введения в книге начинается перечисление рецептов. Трактат псевдо-Демокрита поделен на четыре раздела и посвящен окрашиванию. Этот автор впервые предлагает классическую модель алхимии, просуществовавшую вплоть до XX в.: свинец превращается в золото с помощью философского камня. В ходе его изготовления содержимое лабораторного сосуда поочередно становится черным, белым, желтым и красным. В Средневековье эти стадии будут называть нигредо, альбедо, цитринитас и рубедо . Конечной целью алхимии псевдо-Демокрита является исцеление души, а не (только) обогащение: ведь изменяя «природы» металлов, человек практиковал ритуал и влиял, согласно принципу симпатии, и на свою душу. Эта идея была позаимствована из пифагорейского учения о метемпсихозе, т. е. переселении душ: считалось, что душа, умирая и перерождаясь, кочевала от растения к животному, от ребенка к женщине, от мужчины к истинному пифагорейцу. Пифагореец должен был улучшать свою душу посредством аскетической жизни и ритуалов, чтобы после смерти душа наконец-то освободилась от земных оков и жила среди небесного света. Теория об исцелении души посредством алхимии будет развиваться во всех последующих трактатах александрийских экспериментаторов.

В это же время своя протоалхимическая традиция была и в Риме. Римский историк I в. Плиний в своей «Естественной истории» описывает настоящий алхимический эксперимент: «Принцепс Гай, наиболее падкий до золота, заказал огромное множество аурипигмента, дабы приготовить из него драгоценный металл. Результатом стало настоящее золото, однако в малом количестве, и Гай страдал о своей потере». Видимо, описываемая Плинием процедура — купеляция, процесс экстракции золота.

Труды других древних полулегендарных алхимиков эллинистического Египта помещены в византийских сборниках рядом с фрагментами псевдо-Демокрита. Среди них выделяется несколько женщин — точнее, авторов неизвестного пола, выбиравших себе женские псевдонимы. Один из трактатов по златоделию был якобы написан Клеопатрой (3, 4). На самом деле древнеегипетская царица не была его автором: алхимики часто подписывали свои работы именами известных исторических персонажей, авторитетных ученых или даже богов. У Плутарха царица Клеопатра становится метафорой Александрии, демонстрирующей нам то, каким город видели греки и римляне: роскошным и экзотическим царством мудрости и похоти. У арабов же она становится целомудренной царицей-ученой (см. здесь), наследуя александрийскому образу царицы-алхимика. В своем трактате псевдо-Клеопатра описывает хризопею (златоделие) как череду химических операций над тетрасоматой — амальгамой из четырех базовых металлов (свинца, железа, меди и олова). Эта технология, восходящая к пифагоровой идее тетрактиса, также станет классической для алхимии Европы.

Другой «женщиной»-алхимиком александрийской традиции была Мария, писавшая примерно в I–III вв. Она имела множество прозвищ: Еврейка, Гречанка, Коптская, Египетская, Пророчица, и т. д. Выводы о ее этнической принадлежности делались безосновательно, она часто отождествлялась с другими знаменитыми Мариями — сестрой Моисея, Марией Магдалиной или египетской святой. Марию цитировали многие александрийские алхимики, так как она многое сделала для оперативной химии. Среди ее изобретений — керотакис, закрытый сосуд для нагревания материалов и сбора пара, трибикос — алембик с тремя приемниками для дистилляции влаги, и, самое известное и до сих пор широко используемое устройство — водяная баня или бенмари . Сегодня принцип бенмари используют в мультиварках, но прежде это изобретение применялось для алхимических нужд, например, чтобы медленно нагревать вещества.

Рис. 3. От всей египетской алхимической традиции до нас дошла лишь пара аллегорических изображений — они находятся на одном-единственном листе из произведения неизвестного египетского алхимика «Хризопея Клеопатры», скопированном в Средневековье византийскими алхимиками.

На странице рукописи рядом с алхимическими аппаратами и астрологическими схемами дважды изображен уроборос (от древнегреческих слов «хвост» и «еда») — змей, пожирающий свой хвост. Внизу страницы он обрамляет афоризм «Эн то пан»: «Единое есть всё». Змей разделен на две половины, красную и белую, обозначающие две противоположности, из которых составлены все металлы. Изображение чуть выше аллегорически представляет уробороса в виде магической печати с хвостом, надпись на которой раскрывает смысл приведенного выше афоризма:

Единое [есть] всё, посредством себя самого и в самом себе; и если бы оно не включало бы в себя всё, то всё было бы ничем. Змей — един, и яд находится между двух его знаков.

Перевод Ирины Протопоповой.

С одной стороны, бесконечное движение уробороса по кругу подчеркивает единство противоположностей («двух знаков»), а ядовитые клыки змея обозначают границу между разнородными субстанциями. С другой, оно демонстрирует цикличность алхимических процессов: так же как в природе рождение сменяется смертью, в дистилляционном аппарате происходит повторение операций растворения и сгущения.

Рис. 4. Форма Уробороса была знакома жителям Александрии по древнеегипетским мифам: в виде змеи египтяне рисовали бога-защитника Мехена. Старейшее его изображение в виде уробороса находится на второй гробнице Тутанхамона: он защищает голову фараона, в то время как ноги правителя попирают змея хаоса Апопа (тоже изображенного как уроборос). Эта композиция символизировала начало и конец времен.