Александр Асов - Славянские боги и рождение Руси

Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить… Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою — той, что Явь и Навь разделяет».

И он протек Pa-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Pa-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении — Белой Воложкой, в нижнем — Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волго-Донского канала).

На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын — бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.

Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

Лук и стрелы дал ему Крышень,

привела коня ему Рада,

а Сварог дал Каме колечко.

Лада-матушка — розу алую.

Если Кама выстрелит в сердце —

вспыхнет сердце любовной страстью.

Коль наденет кольцо на палец —

значит, вскоре сыграют свадьбу.

Коль подарит он розу алую —

будет вечно цвести любовь!

Как-то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.

На свадьбе Кама и Ока заспорили — чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать друг во дружку стрелы, дабы выяснить, кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.

А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:

— Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы — и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.

Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крышня, стала рекой Алатыркой.

А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.

Ра — древнее славянское имя бога Солнца, а также название Pa-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).

Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит о едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О свадьбе Ра и Волыни (Вжлкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.).

Кама и Ока — реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант — Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Pa-рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя — Белая Воложка), и к Оке. Истоком Pa-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.

В Индии Каму почитают богом любви. Ока — подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло.

Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Pa-реке на русалии — любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,

В небесах мне на страже нужно стоятъ,

Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,

Жито в поле широком бы не потоптал,

Молоко у коров бы не отобрал,

А у матушек — малых детушек.

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.

А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти — Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее — тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко — послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.

Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

Кострома, бела, румяна,

за что любишь, ты, Купалу?

Я за то люблю Купалу,

что головушка кудрява,

а бородка кучерява…

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они — брат и сестра.

Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой или — мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья).

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать,

станут петь они, станут сказывать:

«Вот трава-цветок — брат с сестрою,

то Купала — да с Костромою.

Братец — это желтый цвет,

а сестрица — синий цвет…»

Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, — это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е. Р. Романов, «Белорусский сборник» (Вып. 8. Вильна, 1912); П. В. Шейн, «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (Т. 1–2, Варшава, 1887); «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.