Пьер Видаль-Накэ - Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире

Значение Гесиода для истории греческой философии и в особенности ионийской физики (натурфилософии?) отмечалось не раз (Goldschmidt 1950; Cornford 1952: 193, 194). Ко времени первой публикации этих страниц мне не была знакома статья Ж.-П. Вернана (Vernant: 19816). Кроме того, см.: Philippson 1936.

Это та «квазиистория», которую Р. Дж. Коллингвуд называет просто «мифом» (Collingwood 1946: 15).

«Weltstufe», по выражению П. Филипсона (Philippson Р.).

Уран — Крон (Гесиод. Теогония. 137); Крон — Зевс (457).

Гесиод. Теогония, 836-837:

Расчленение Тифона вызывает в памяти один из древнейших мотивов древневосточной космогонии - убийство Тиамат богом Мардуком. Вавилонский царь регулярно «повторял» эту космогонию (ср.: Cornford 1952: 218 s.).

Там же. 465. П. Мазон (ad. loc) не решился вычеркнуть этот стих, поскольку в «Теогонии» «не раз встречаются примеры такого рода противоречий».

Сформулированная П. Мазоном проблема такого перерыва в процессе упадка (Mazon 1914: 60) у Голдшмидта (Goldschmidt 1950) и Вернана (Vernant 19816) решается иначе.

Гесиод. Труды и дни. 765. Сказанное выше стоит сопоставить с замечаниями Э. Бенвениста (Benveniste 1940: 15): для крестьянина-латинянина время - «это прежде всего состояние неба, пропорция соотношения элементов, которые образуют атмосферу и определяют ее свойства в каждый отдельный момент, и в то же время это - соответствие данной метеорологической ситуации тому, за что стоит браться». Таково первое значение слова tempus, более близкое к weather, чем к time.

Вспомним строки Пиндара (Пиндар. Пифийские оды. VIII. 95—97): Έπάμεрог τί δε τις; τί δ'οιπτς; σκιάς οναρ άνθρωπος· («Однодневки,/Что — мы? что — не мы? Сон тени — /Человек»; пер. М. Л. Гаспарова). Значение слова Εφήμερος разъяснил Френкель (Frankel 1946; Frankel 1931: 23-39).

Fr. 66 Bergk, стк. 7 в пер. В. Вересаева. Э. Бенвенист показал, что ρυθμός означает: «форма в то мгновение, когда ее принимает нечто подвижное, изменчивое, текучее; форма того, что органической формы не имеет» (Benveniste 1951: 407)

Пиндар. Пифийские оды. I. 178—180 (пер. М. Л. Гаспарова). См. также тексты, приведенные Шерером (Schaerer 1958: 135).

Fr. 4, 16 Bergk.

Пиндар. Олимпийские песни. X. 53—55 (пер. М. Л. Гаспарова).

Там же. П. 66 сл. Вечность символизирует выражение с нередко встречающейся игрой слов: «твердыня Крона» (Κρόνου τύρσίς). От существа, привязанного ко времени, до того, кто проживает три жизни, пролегает некоторая эволюция, которую следует отметить, но речь еще не идет о всеобъемлющем возрождении (палингенесии), о котором говорит Геродот (Геродот. II. 123). Здесь я не стану затрагивать проблемы, связанные с представлениями о времени в религиозных сектах и в особенности у орфиков, относительно которых в моем тексте 1960 г. содержится немало заблуждений, на что сразу же обратил мое внимание П. Буайансэ (Boyancé Р.).

Ср.: Frankel 1931: 35.

Геродот. I. 74; Аристотель. Политика. I. 11. 1259 а. 9—19; Диоген Лаэртский. I. 26. О вымышленном характере предсказания Фалеса ср.: Neugebauer 1962: 142—143.

Fr. 1 Diels, пер. А. В. Лебедева.

См. замечания общего характера: Vernant 1981в.

Общее, во многом гипотетическое, описание системы Анаксимандра можно найти: Mugler 1953: 17, 18; прежде всего см.: Kahn 1960: 166—198.

См., например: fr. 67, 88 Diels.

Fr. 103 Diels, пер. А. В. Лебедева. Этой-то привилегии и лишены люди, по словам Алкмеона Кротонца: «Люди погибают потому, что не могут соединить начало с концом» (пер. А. В. Лебедева).

Fr. 57 Diels; ср.: Гесиод. Теогония. 123, 124.

Fr. 106 Diels.

Ср.: Аэций. II. 32. 3 и Цензорин. XVIII. 11 = fr. 22 (12]. А 13 Diels. См., однако: Kirk 1954: ЗОЮ: по его мнению, «великий год» имел не космологическое, а антропологическое значение. Если согласиться с этим суждением, придется допустить, что в философии Гераклита существовала связь между человеческими и небесными циклами.

Понятно, что в рамках данного исследования мы не стали рассматривать последствия открытия Анаксимандра у других ионийских или италийских «физиологов» (натурфилософов?). Мысль Эмпедокла, к примеру, развивалась совершенно параллельно.

Евдем. Физика. В III, fr. 51. Этот фрагмент цитирует Симпликий (Симпликий. Комментарий к «Физике». 732. 23). Таким образом, текст этот дошел до нас в передаче весьма позднего автора. (Правда, и первый фрагмент Анаксимандра знаком нам благодаря тому же самому Симпликию, византийскому философу VI в.) Независимо от того, древний это текст или нет, он прекрасно показывает, что же такое «вечное возвращение» — рассуждение на пределе, свойственное некоторым теоретикам. См. комментарий к этому тексту: Gomperz 1904—1910/1: 175, 176. Гомперц (Gomperz Th.) соглашается с пифагорейской его атрибуцией, но справедливо замечает, что возрождение (палингенесия) и вечное возвращение не обязательно связаны друг с другом.

Развитие во второй половине IV в. до н. э. того, что Фестюжьер (Festugière Α.-J.) назвал религией «космического Бога», дает нам возможную дату, тем более вероятную, что, если взгляды Платона по этому поводу остановились в своем развитии на полпути, то Аристотелю данное учение было знакомо в самом чистом виде (Аристотель. Problemata. XVII. 916а. 28 сл.).

Ср.: Mugler 1953: 145, 146. Это в самом деле сложный вопрос, еще более запутанный вследствие многочисленности послеэпикуровскоих источников. Придерживаясь самых древних свидетельств, ограничимся простой констатацией: в одном-единственном тексте (Аристотель. Физика. VIII. 1. 25lb. 16 = fr. 69 (55]. А 71 Diels.) упоминается о времени у Демокрита, — в связи с тем, что тот считал время «нерожденным». Заметим, однако, что тот же Аристотель (там же. VIII. 252а. 34 = fr. 68 (55]. А 65 Diels. ) упрекает Демокрита за то, что тот объясняет природную причинность всех вещей их историей, а еще в одном месте (там же. П. 4. 196а. 25 = fr. 68 (55]. А 69 Diels.), метя, очевидно, в Демокрита, он подвергает критике тех, кто объясняет возникновение мира случайностью, а возникновение живых существ — законами природы. Возможно, таким образом у Абдерита и разрешался один из аспектов очень сложной проблемы отношений между физикой и этикой. Действительно, у Демокрита человеческая жизнь организована в зависимости от времени или скорее вопреки времени (ср.: fr. 66, 119, 183, 203 Diels.). Вопреки тому, что я писал раньше, конечно, необходимо дополнить эти ссылки фрагментами из «Малого Миростроя» (fr. 68 (55]. А 5. Р. 135, 136 Diels.). В этих текстах противопоставляются технический и нравственный прогресс в истории человечества, и дилемма эта находит свое частичное разрешение в рассуждении о политике; принадлежность текста Демокриту, на мой взгляд, теперь вполне доказана. См.: Cole. 1967.