Анатолий Фоменко - Бог войны

Вообще, как известно, средства связи в старые времена сильно отставали от средств передвижения. Поэтому отдаленные области Империи иногда теряли (или почти теряли) связь с метрополией. И начинали развиваться самостоятельно.

В итоге, в разных местах Земли возникали разные, иногда на первый взгляд совершенно не похожие друг на друга, религиозно-культурные очаги. На них, естественно, накладывала свой отпечаток местная природа, климат и т. п. Тем не менее, все они восходили к одним и тем же общим древним корням, к одному общему, первичному очагу.

Жители отдаленных друг от друга областей Империи могли значительно отличаться и по внешнему облику. Одной из причин этого было следующее. Из истории известно, что в далекие походы, как правило, не брали много женщин. В основном, в походы уходили мужчины. Оказавшись оторванными от своей родной земли, воины-мужчины были вынуждены брать туземных женщин для продолжения рода. При этом, сами туземные племена, как правило, уничтожались. Иногда их превращали в рабов или данников и старались не смешиваться с ними. Но какое-то количество туземной крови по необходимости примешивалось к крови завоевателей. Этим, согласно нашей реконструкции, и объясняются различия во внешнем облике у разных народов белой расы. Возникли эти различия, скорее всего, не так давно, в основном, в течение последнего тысячелетия.

Если вернуться к вышеприведенному образу с деревьями, то общее течение нашей истории с точки зрения Новой хронологии будет выглядеть так. Есть ОДНО большое дерево с одним-единственным стволом. От него вверх в разные стороны отходит несколько мощных длинных ветвей. На ветвях образовались свои собственные кроны. Сначала – отдаленные друг от друга, а потом, разросшись, они соприкоснулись и образовали одну большую крону. Эта общая крона и есть современный нам цивилизованный мир. И если из любой точки этой кроны начать идти вниз, в прошлое, то независимо, откуда мы начинали, мы всегда придем к ОДНОМУ И ТОМУ ЖЕ общему стволу и к одним и тем же общим корням. Такова наша реконструкция.

Может возникнуть вопрос – как, согласно Новой хронологии, выглядит история религий? Какая религия самая древняя? Как и когда от нее ответвились все известные сегодня вероучения?

Более или менее полный ответ на эти вопросы – предмет отдельной книги и мы не можем здесь на нем останавливаться. Поэтому дадим здесь ответ лишь в самых общих чертах.

О древней проторелигии, когда-то зародившейся в первоначальном очаге нашей цивилизации, мы сегодня уже почти ничего не знаем. Скорее всего, она состояла в обожествлении предков и самые древние боги были семейными. Представители каждой семьи или рода поклонялись своим богам-предкам.

Первым крупным религиозным событием человеческой истории, ярко отразившимся в дошедших до нас письменных источниках, было пришествие Христа. Согласно Новой хронологии, оно было в XII веке н. э., примерно восемь с половиной столетий назад. См. нашу книгу «Царь Славян».

Все, без исключения, основные религии цивилизованного мира являются, согласно нашей реконструкции, ответвлениями от тех религиозных течений, которые возникли в XII веке во времена Христа и были первоначально тесно с Ним связаны.

Таким образом, хотя Новая хронология и сдвигает время Христа вперед более, чем на 1000 лет – из I в XII век н. э. – но в ОТНОСИТЕЛЬНОМ СМЫСЛЕ оно становится теперь ГОРАЗДО БОЛЕЕ ДРЕВНИМ, чем считалось ранее. В ошибочной скалигеровской версии пришествие Христа расположено слишком поздно – примерно в последней трети искусственно растянутой исторической эпохи. В Новой же хронологии эпоха Христа находится в самом НАЧАЛЕ письменной истории человечества.

Приведем здесь только один яркий пример.

БУДДИЗМ, который обычно считается намного древнее христианства, при ближайшем рассмотрении оказывается одним из ответвлений раннего «родового» христианства XIII–XIV веков, см. нашу книгу «Царь славян» и [665]. Христианское жизнеописание Будды входит в состав «Повести о Варлааме и Иоасафе» [665] и дошло до нас в огромном количестве списков на «более чем тридцати языках народов Азии, Европы и Африки… Под именем Иоасафа «Повесть…» рассказывает… о Гуатаме Будде» [665], с. 3, 13.

Даже знаменитое буддийское учение о ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ, считаемое сегодня якобы «очевидно восточным», на самом деле имеет ЕВРОПЕЙСКИЕ корни и возникло в среде «античных» греческих мыслителей. А именно, считается, что учение о переселении душ было разработано ПИФАГОРОМ (возможно, тем самым, кому принадлежит и знаменитая теорема Пифагора из геометрии). На Руси и в Европе учение Пифагора о переселении душ было, в конце концов, отвергнуто христианской Церковью и забыто. А на Востоке, наоборот, оно прижилось и получило дальнейшее развитие.

Учение о переселении душ упоминается, например, в средневековом христианском сочинении блаженного Епифания, епископа кипрского, под названием «Краткое сказание о всех ересях». В Средние века оно было настолько известно, что даже включалось в Православную Кормчую. Вот что писал Епифаний (в переводе на современный русский язык): «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, [учат о] единстве и промысле [Божием] и призывают запрещать принесение жертвы богам. ПИФАГОР ПРОПОВЕДОВАЛ ОТКАЗ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ (буквально: «душевной пищи», то есть, животных, в которых могут переселяться души – Авт.) и воздержание от вина. Он учил различать между теми, кто отлучен свыше бессмертия [и кто – нет], говоря: дальние – смертные. [Также он учил] О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ДУШ И ТЕЛ ПОСЛЕ СМЕРТИ В ТЕЛА ЖИВОТНЫХ И ПОДОБНЫХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ» [430], глава 76, лист 560 в ц-сл. нумерации.

Несмотря на краткость, в этом описании совершенно отчетливо узнаются основные черты ИНДО-БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ о переселении душ.

Приведем для полноты церковно-славянский текст из [430]: «пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота» (там же).

Сегодня немногие знают, что БУДДА – ХРИСТИАНСКИЙ СВЯТОЙ и ему до сих пор молятся в христианских храмах. В православных святцах, например, он упомянут как «Иоасаф, царевич Великия Индии» [762:2], лист 354; [701], лист 265, оборот. День памяти Иоасафа-Будды в Православной церкви 19 ноября старого стиля (2 декабря нового стиля) [947:1]. Ему написан церковный канон и торжественная церковная служба с величанием, см. [947:1] на 19 ноября ст. «В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа» [665], с. 11.