Анатолий Фоменко - Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]

Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с. 70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это — результат исследований известного ученого Дж. Робертсона [1371], [259], с. 70–71. Он писал: «Восточные боги-спасители — это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т. 4, с. 695.

H.A. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего „Непобедимого“» [454]. [544], т. 4, с. 701–703. До нас дошли памятники с изображением Тайной Вечери митраистов. На этих «древних» изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами [259], с. 3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митраистическому культу.

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ВЕДАХ, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур» [544], т. 4, с. 704. Отсюда следует, что и знаменитые Веды, обнаруженные, кстати, очень поздно, отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. [544], т. 4, с. 715–716. Отсюда следует, что и учение Заратустры — средневекового происхождения, не ранее XII века н. э.

По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… ПРЕДАНИЕ И КУЛЬТЫ ЭТИХ ДВУХ БОГОВ БЫЛИ ТАК МЕЖДУ СОБОЮ СХОЖИ, ЧТО ДРЕВНИЕ ИНОГДА СОВЕРШЕННО ОТОЖДЕСТВЛЯЛИ ИХ» [917], с. 19.

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего Спасителя имела в лице Диониса и Вакха» [743], с. 41.

Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты — в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Христа — крест с ушком, или с петлей [259]. Это, например, боги Ра-Хоратхе, рис. 1.70, богиня влаги Тефнут, рис. 1.71, божественные львы Шу и Тефнут, рис. 1.72. На рис. 1.73 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками. Весьма впечатляет внушительная «древне»-египетская скульптура фараона, рис. 1.74 (статуя справа). На спинке его трона высечен большой православный христианский крест, рис. 1.75. «Древняя» статуя выставлена в Нью-Йоркском Музее Метрополитен.

Рис. 1.70. «Древне»-египетские боги Ра-Хоратхе и Хатхор. В руках — христианские кресты. Взято из [486], с. 119.

Рис. 1.71. «Древне»-египетская богиня Тефнут. В руке — христианский крест. Взято из [486], с. 118.

Рис. 1.72. «Древне»-египетские божественные львы Шу и Тефнут. Между ними — христианский крест. Взято из [486], с. 19.

Рис. 1.73. «Древне»-египетское изображение лежащего бога Озириса. Вокруг — христианские кресты с ушком, или с петлей для ношения на шее. Взято из [533], т. 1, с. 425.

Рис. 1.74. «Древне»-египетская скульптура фараона, выставленная в Нью-Йоркском Метрополитен-Музее. На задней спинке трона совершенно отчетливо виден широкий православный христианский крест. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 1995 году.

Рис. 1.75. Фрагмент. Спинка трона фараона с широким православным крестом.

Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта, подтверждаемого огромным фактическим материалом, уже достаточно, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения» [259], с. 71. Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «ЭТО СОВПАДЕНИЕ МОЛИТВ ЕГИПЕТСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ С ХРИСТИАНСКОЙ ЕКТЕНИЕЙ СЛИШКОМ БОЛЬШОЕ И РАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТОБЫ ОНО МОГЛО БЫТЬ СЛУЧАЙНЫМ» [259], с. 72.

Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от ESUREX, то есть ИИСУС-ЦАРЬ.

Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это — воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида» [743], с. 10. Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису КРЕСТ. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается „воздвижением столба Озириса“. Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя» [743], с. 10–11. Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.