Сергей Проходов - Скифы и боги

Напиток сома персонифицирован божеством Сома (как ранее показано, версия Ар-Ма – солнце-луна), который в ведах также Павамана – Млечный Путь, Сома-Луна, Сома – нектар и источаемый Луной: Космос – обратно Сома-Сах; нектар – нака-aether, где aether – эфир (см. выше), нака – небо, что тоже аСМ-ан (санс.), аСМа и аСХно (авес.) – Сома-Сах. В ведах Сома “породил все существа”, “господин и царь мира”, “бог над всеми богами” – его имя сопровождало имена главных богов (Индра-Сома, Сома-Рудра). Всеобъемлемость Сомы отражена в санскрите: асман – скала/камень (чит. гора), удар молнии, небо, небо и земля. Творить Всё Соме помогал божественный Пушан: ранее было показано, что боги\божества Пушан и Пан – версии одного, и Пан – это Всё (см. ранее ПАНтеон – все боги и пр.). К слову, пандху – друг, что тоже сака (санс., Пан-Дах – Сах). Помимо того, что шухер (Сах) – паника (Пан) – страх, стоит добавить следующее. У древних римлян (чит. у этрусков) пенаты (Пан-та) – боги домашнего очага и боги хранители, их женская форма богиня Веста (Всё/васу-та), у древних греков это Гестия (Хас-та, обратное Сах). Пан, считавшийся богом зарождающегося света, по одной из версий, был сыном Эфира. Ипостась/сын Пана – Эгипан: Пан – па-он (па – защищать, санс.), Эгипан – го-па-он, го-па – защитник/пастух, что тоже гопана, гуп – защищать (санс., обратно бог), кобь – волхование/богопочитание (др. рус., обратно бог). Колесницу Пушана тянули козлы: Пан наполовину козёл, который на санскрите чага (чага – Чак/Сах – обратно кас-ар/козёл), а на древнерусском козьлъ, что тоже рогатка – умозрительно созвездие Орион/Сах – то есть обозначение козёл от рогатки/Саха. Постведийские (не менее древние, нежели некоторые веды) трактаты, посвящённые природе Бога, назывались Упанишады [место обитание богов – небо – амара-садас, амара – бессмертный\бог, садас – сидеть (санс.) – то есть упанишад – пан-сад, пан – амара, ко всему, пан – почитать (санс.)]. Божества Сома и Пушан были не только со-творцами Всего, они были более чем близки: Сома сын Парджаньи, старший брат которого Пушан, имели одну супругу, дочь Савитара\Солнца (и пр.), в тоже время, избранницей Пана была богиня луны Селена/Мене. Соратником Сомы и Пушана был Бхага (бах-бог), который управлял солнцем [бха – светило\солнце (санс.), байа и бахем – бог (авес.), ба + хаома – бахем, бог\ба, ба-та – быть, что тоже бу и баун (авес.) – Пан]. Таким образом, Сома – луна и звёзды (Млечный Путь), Бхага – солнце, Пушан связан с обоими светилами – вместе они Всё (для предков) и это Сах. В общей (для них троих) деятельности их приоритеты были разными: Сома (сам и самый) – породитель природы (которая – Всё), Пушан надзирал за (Всем) процессом – он защитник\пастух (пас\опасъ – защищать, тохарский.\др. рус.), Бхага – податель благ людям (бхаг и дха – давать, санс., бах\бог – дах/дух), одаривающая, распределительная функция последнего определила обозначение Всего – Бог (Бхага). Можно добавить, боги творили блага путём взбивания пахты (бах-та, взбивать/убивать – убияти, др. рус. – пати/бах-та) – в процессе образовывалась пена (пан) из пузырей (пас-ар). В Ригведе Индра практически постоянно был опьянён сомой – подпитывался энергией эфира-сомы, с помощью Сомы он смог победить Вритру (змея, олицетворявшего заСуху, см. ниже Сохаг\Захака): у древних греков бог\божество Фанет (Пан-та) был первоявленным (как “мужеженское живое существо”), первым царём богов и явлен он был из мирового яйца, его силу/мощь проглотил громовержец, аналог Индры/Тархана, Зевс (подпитался энергией). К слову, яйцо – аице (др. рус.) и анда (санс.): анта – начало и конец, натха – защитник/покровитель (санс.), то есть анда – он-Дах, далее нечер – бог/боги (др. егип., он-дах-ар); яйцо – ца(х) – Сах, (х)аице – Хас\Сах. В индуизме Ом\Аум – “слово силы”, это звук первого проявления Всего, начала воспринимаемой Вселенной, в санскрите ахум – жизнь, мир и дух [т. е. ахум/хаома – (Х)Аум]: другие обозначения яйца – о(в)ум (лат.) и тухм (тадж.) – Дах+Аум. То есть в обозначении\имени Сома\Хаома второй слог (ма), как видится, не только (или даже не столько) обозначение луны (Сах-Ом – Сома). Кстати, в древнеегипетской Концепции души, Ба – “проявление”, Ка – невидимая сила Всего, вместе они (как здесь представляется) Бог (“бах” – Ба-Ка), в чём не даёт усомниться название их совместной оболочки – Хат (Худо/Хутсао – Бог, см ранее и ниже), духовная форма/суть которой обозначена словом Сах (как бога/царя богов), от которой (или которая) сила богов (чит. Бога) – Сахем – Сах-Аум. К слову, “сила духа”, “знание – сила”, Аум – “слово силы” – ум, душа/дуса – дуса-ар/дзуар – бог (осет.), что тоже дух/дах.

Если названия исходных растений для приготовления божественного напитка – сомы\хаомы понятны [эфедра – эфир-aether, полынь – оно же экстрагон (Хас-Тархан) и тархун], то с грибом мухомором замороченнее (обморок – временная потеря сознания). Возвышенность\божественность и связь с луной (сомы\хаомы) позволяют разглядеть (расслышать) изначальную подноготную обозначения гриба: мухомор – мах-мару, мах – луна (авес.), мару – гора (санс.). Другое его название аmanita (латинский/лат.), как утверждают, от названия горы Аманус, которая якобы была обильна съедобными грибами: во-первых, мухомор красный, единственный из мухоморов, обладающий галлюциногенным действием, не съедобен и более предрасположен обитать севернее, и кстати, под елью (смеречем – Сумером); во-вторых, гора Аманус, это Намни – бог\гора луны хеттов, версия обозначения которой мах (луна, авес., помимо ман и мас, санс., кстати, последнее обратное сома). Таким образом, название мухомор от обозначения луны и горы, а не от измора мух, как собственно и самой мухи (не исключено, что через мухомор). Нельзя также не отметить: умозрительно (на вид) шляпка мухомора, это надлунный мир со звёздами (белые хлопья\точки на шляпке) и одновременно луна и солнце (мухомор – мах-ма-ар), кстати, последнее (в скобках) настаивает на правомерности сакрального, обратного звучания обозначения мухомор – арма-хаома (см. выше Сах-арма-дах – Сагарматха/Джомолунгма). Поддержку заявленному можно обнаружить в удивительной информации: одно из русских названий эфедры – “кузмичова трава” – как говорят, от имени народного лекаря из Самары, Фёдора Кузмича Муховникова\Муховикова – при том, что Самара – Сумер, Фёдор – эфедра, Кузьма – Ха(о)с\Са(х)-ма – Сома, Муховик не мухомор, который в лекарских целях не использовался (кстати, другое русское название эфедры – хвойник: мах-хвоя – Муховик?). Ко временам Геродота скифы применяли более эффективный способ приблизиться к богу, основой которого были, сооружение, получившее название баня (Пан) и растение конопля (хан-поле), ганджа (хан-таса, см. выше) или каннабис (хан-небес), продукты из него известны, как марихуана (мар-хан, см. мах-мару/мухомор и мархас – бог, палайский/пал.) и гашиш (хас-ас).