Александр Асов - Атлантида и Древняя Русь

Причина, побудившая богов наслать на землю потоп, согласно ассирийскому варианту мифа, отчасти напоминает причину, описанную в Библии. Ассирийских богов также возмущает человечество. Вот как объясняет свою неприязнь к людям бог воздуха Энлиль — зачинщик потопа:

Опасно шуметь, если боги хотят спать, — это может привести к самым печальным последствиям.

Так и произошло. Раздраженный от бессонницы Энлиль созвал совет богов. Он убедил их, что покой наступит лишь в том случае, если они уничтожат слишком шумных и суетливых людей. Разгневанные боги задумали вначале навести на Землю иссушающую засуху, а потом — потоп.

Доброму богу морской пучины и разума Эйа, давнему другу и покровителю людей, — не понравилось задуманное богами злое дело. Эйа стал помогать людям. Он спас их от засухи, от голода, а потом предупредил благочестивого и мудрого Ут Напиштима о грозящем наводнении. Он перенесся в Шуруппак — город, который в то время находился на берегу Персидского залива у устья Тигра, — подкрался к хижине Ут-Напиш-тима и дуновением ветра прошептал:

Слушай, хижина! Стена, запомни! Шуруппакиец, сын Убар-Туту! Снеси жилище, построй корабль, Покинь изобилье, заботься о жизни, Богатство презри, спасай свою душу!

Ут-Напиштим построил корабль, так же, как и Ван-Ной, собрал на корабле семена всех растений, домашний скот, диких зверей. И даже закопал где-то клад с табличками-письменами — об этом писал вавилонский жрец Берос (ГУ — IIIв. до н. э.),пересказавший грекам, покорившим Вавилонию вовремена Александра Македонского, миф о потопе.Он рассказывал о библиотеке с «именами всех вещей», закопанной в городе Солнца Сиппаре — одном из городов Вавилонии.

И вот началась катастрофа. Разгневанные боги — Нинурта — бог войны, Эррагаль — бог преисподней, Анзуд — ужасающая птица-буря — полетели в вихре на Землю.

Колесницей богов ураган несется, Мчится вперед, убивает, молотит. Идет Нинурта, открывает плотины,Эррагаль якоря и столбы вырывает,Анзуд разрывает когтями небо. Разум страны, как горшок, расколот. Поднялись воды и потоп вышел. Его мощь прошла по людям, как битва. Один не может увидеть другого, Узнать друг друга в уничтоженье. Как дикий бык, потоп бушует, Как ревущий осел, завывает ветер.

Лишь Ут-Напиштим и его корабль спаслись в буре, продолжавшейся семь дней. Наконец буря утихла, и Ут-Напиштим увидел впереди остров — вершину горы Ницир. Он пристал к горе и стал дожидаться окончания потопа. Подобно Ною, Ут-Напиштим посылает птиц-разведчиков — голубя, ласточку, ворона. Ворон не возвращается, «спад воды увидев», и Ут-Напиштим делает вывод, что боги смилостивились. Он приносит им благодарственную жертву.

Библейская версия ближе к ассирийской, чем древнегреческая. Девкалион, в отличие от Ноя и Ут-Напиштима, не выпускает птиц. Рассказ о птицах, по-видимому, был вызван потребностью объяснить древний обычай: при наступлении весны люди вопределенный день выпускали птиц на волю.

И как тут не заметить, что такой обычай известен был и на Руси(помните, у Пушкина: «на волю птичку выпускаю при светломпразднике весны»). Весной происходят разливы рек, часто вызывающие наводнения. Это, может быть, послужило причиной, побудившей включить эпизод с птицами в рассказ о Всемирном Потопе.

Ассирийская запись более древняя, чем библейский текст илиплатоновская запись легенды о гибели Атлантиды. Однако открытия, которые были сделаны в Месопотамии, показали, чтосуществуют более ранние источники, по которым можно судитьо содержании этой легенды.

История Передней Азии представляет собой сложное сплетение судеб народов и цивилизаций. Периоды расцвета и упадкадревних государств сменяют друг друга на протяжении четырех тысяч лет до нашей эры. Культура каждого государства имеет самобытные черты, но возникает, как правило, не на пустом месте и впитывает в себя достижения культуры предшественников.

Ассирийская культура многое заимствовала из культуры Древнего Вавилона, который Ассирия покорила в XIV веке до н. э.Древневавилонская культура, достигшая расцвета в XVII—XX веках до н. э., восходит, в свою очередь, к культуре Древнего Шумера, городов-государств Аккада, Лагаша, Ура и Урука. Возвышение и расцвет этих государств относится к III тысячелетию до н. э.

Древнешумерский вариант легенды совпадает с ассирийскими вавилонским, так как все вавилонские и соответственно мно гие ассирийские боги и герои (и, естественно, связанные с ними сюжеты мифов) имеют шумерское происхождение.

Прототипом вавилонского Ут-Напиштима, а также мудреца Атрахарсиса, вавилонские легенды о котором сходны с легендами об Ут-Напиштиме, считают древнешумерского мудреца Зиу-Судру. Имя Ут-Напиштим является смысловым переводом на вавилонский с древнешумерского «Зиу-Судра» — «нашедший жизнь давних дней», или, буквально, «жизнь выловивший».

И как тут не заметить, что и славянское имя Садко, имеет также вариант Садок, а садок есть также и приспособление для ловли в воде. То есть опять мы обнаруживаем, что имена славянских героев того же мифа совпадают с самыми древними, еще шумерскими, именами этих же героев. Не вавилонскими, не ассирийскими, а прямо древнешумерскими, которые перестали звучать и в самой Передней и Малой Азии пять тысяч лет назад! Это ли не доказательство древности и изначальное™ славяноведической культуры?

И сразу обращают на себя внимание находки сходных с шумерскими, но более древних письмен на Южной Украине (Каменная Могила) и в Подунавье (Винчанская культура). С этой точки зрения исследования наших археологов, например Ю. Шилова, получают новое подтверждение.

Известно, что вавилоняне лишь обработали шумерский сюжет. Их пересказы придерживаются шумерской схемы, но расцвечиваются новыми красками, становятся более изысканными в художественном отношении.

Ассирийско-вавилонская версия легенды, безусловно, восходит к древнешумерской. Но то, что ассирийцы унаследовали шумерскую культуру, литературу, это факт, а многие шумерские мифы, не говорит о том, что ранее (до возвышения Ассирии) народы, ставшие затем ассирийцами и вавилонянами, не имели легенд о Всемирном Потопе. Вероятно, легенды были, и может быть во многом сходные с шумерскими легендами, именно поэтому так легко шумерские мифы впоследствии заимствовались — они не считались «чужими».