Виктор Крескин - Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть I: От Закличек до Купалий

"Старые люди говорят, что в день Благовещения, как и в первый день Пасхи, играет солнце перед восходом. Матушки и бабушки посылают впросонках детей своих и внучат посмотреть на это удивительное явление, но они никогда не видят его, а между тем рассказывают всем, как солнце вертелось по небу, каталось, раскидывало лучи, собирало их и вновь играло ими. Ко дню Благовещения, как ко дню Пасхи, обновляют одежду и домашние вещи. Со дня Благовещения считают за грех вздувать огонь, ужинать при огне и спать в избах. Мастеровые перестают засиживать (работать при огне) и делают свой шабаш с заходом солнца…" (Терещенко А. В., 96, с. 456). Восприятие зажигаемого огня, как греховного, свидетельствует о связи запрета с культом Солнца. После важного рубежа он препятствует дальнейшему увеличению светового дня, являясь помехой природным космическим процессам. Это предписание действует в переходный момент, связанный с Новолетием. После того, как огонь печи погашен, он должен быть зажжен снова, но от нового – Живого огня.

В основе благовещенских предписаний лежит небесное оплодотворения земли (брак неба и земли)", согревание Земли перед началом пахоты. "В частности, на востоке Балкан весьма популярны паремии, восходящие к мотиву "весенний святой забивает/втыкает в землю головню" (Агапкина Т. А., 97, с. 114). Сексуальные коннотации глагола «втыкать» в этом случае иногда заменяются в фольклоре концептами души, духа и дыхания. Бог разогревает своим дыханием землю или вкладывает в нее свою душу для "пробуждения женщины". Костры, возжигаемые на Возрождение, изначально были приурочены к кануну весеннего Новолетия – лунному Новцу, ближайшему к весеннему равноденствию. Его «плавающее» перемещение, приходящееся в разные годы как на канун Возрождения, так и после него, за столетия в некоторых местах закрепились за церковным Благовещением – в период, закрытый церковным постом. Возжигание Живого огня, вычищающего пространство после ушедшего года, таким образом, стало исчезать из традиции. Например, в Олонецком крае, за редким исключением, костры в этот период, включая пасхальный, не возжигались (Абросимова Д. Д.: "Народный календарь обонежья …", 98, с. 44).

Важным сакральным обрядом, приуроченным к Благовещению, является повсеместный выпуск птиц из клеток на волю, аналогичный ассиро-вавилонскому. Символика обряда многоаспектна и главная особенность весеннего ритуала заключена в том, что он противоположен обряду жертвы, при котором желаемое покупается ценой смерти. Жизнь и свобода возвращаются птице как выкуп за жизнь освободителя. "У всех славян присутствуют представления о раскрытии в этот день границы между мирами и об отпущении на волю душ, а в русской традиции этот пласт верований особо богат" (Никитина А. В.: "Благовещенские обычаи…", 99, с. 225). В этом "празднике душ" соединились и отраженная в мистериях Аттиса точная дата воскресения бога Таммуза – 25 марта. Однако культ божества плодородия Адониса-Таммуза-Думузи-Фаммуза имеет существенное отличие от Славянского: открытие плодородного начала у нас относится к Великой Богине, её приходу в мир людей в образе Живы-Весны, который произойдет позже.

До дня Земли её нельзя тревожить от зимнего сна. "Преимущественно у восточных славян широкое развитие получил комплекс представлений о том, что, начиная с поздней осени и до определенного момента весной земля «закрыта»: она «спит», "замерла" и т. п., в связи с чем до этого момента ее нельзя «трогать» (рыть, копать, городить заборы, вбивать клинья, а главное – пахать и сеять). День Возрождения во многих регионах считается Днем Земли – явленной нам Великой Матери, днем её пробуждения: "Чаще всего днем, когда земля просыпается и оживает, называют Благовещенье, хотя в целом по разным славянским традициям разброс дат, связанных с этим верованием, достаточно велик: интересующие нас мотивы охватывают период от Сретенья (2.02) до Юрьева дня (23.04)" (Агапкина Т. А.: "Великопостная обрядность…", 12, с. 85). Постоянно встречающееся противоречивая оценка состояния Земли к Благовещению – и «беременная» и «спящая» одновременно (Кабакова Г. И., 100, с. 226) говорит о смешении древнего космогонического мифа о возрождении всемирья с весенним пробуждением Природы. "Земля считается «беременной» до Благовещения, ее нельзя трогать до этого праздника, когда "зэмля рождаеца, кажды корэнчык пуйдзе жывуй" … Или же: "До Благовищення не копаютъ и не тривожать зэмлю, говорятъ, що зэмля спыть. А писля Благовищення говорятъ, що зэмля вжэ встала, и тоди вжэ орють и сиють".

Нередко соответствующие запреты связываются не с точной календарной или солнечно-лунной датой, а с периодом сева и пахоты. В Вологодской губернии, например, в полях и огородах не разрешается "скакать на досках" только после сева. Учитывая вышесказанное, День Земли может определяться только регионально, перед пахотой. Все последующие «даты» противоречат подготовительному состоянию Земли-Матушки к рождающей и плодоносящей функции.

В этот Великий день Возрождения проводится множество обрядов, посвященных и Великой Богине и возрождению Мира. Их основная направленность прослеживается в магии плодородия, направленной на наступающий год и в сопутствующих гаданиях. Центр креста, геометризированный вариант мирового древа (Малахова Т. П.: "Мотивы геометрического орнамента…", 205, с. 210), есть та ось, которая была и всеобщей, и индивидуальной для каждого одновременно. Синкретизм двоеверия позволил нашим предкам найти обоснование для гаданий "по кресту" – "кому что выпадет". Однако индивидуальные гадания по крестам – традиция, относящаяся только к XIX веку, которая затем также переродилась в детскую забаву (Соколова В. К., 86, с. 96). "В Крестовую Среду пекли кресты… какой крест Господь положит, такой и понесешь" (Часовникова, 47, с. 30). Эта поздняя народная традиция гадания возникла из прямой параллели с церковной службой Крестопоклонной недели, где читалось Евангелие от Марка, а именно: "Рече Господь: иже хочет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет". Для таких индивидуальных гаданий практически во всех деревнях делали из плотного пресного теста кресты, в которые закладывали символические предметы. "В середину креста клали и уголька, и земельку, и денежек, соли, и пустое, кому что попадёт"… Если попадалась монетка, то это означало богатую жизнь, а соль – "что солоно проживёшь". «Печина» (глина) считалась плохим знаком (Фурсова Е. Ф.: "Русский Север и Западная Сибирь…", 102, с. 345). Вариативность таких гаданий была самой разной и даже противоречивой. Например, если в одном месте запеченный в «крест» церковный крестик означал скорую смерть, то в другом – долгую и счастливую жизнь. Имели «своё» прочтение и другие вкладываемые символы, например, уголь (к печали), кольцо (к браку), монету (к достатку и веселью), куриное перышко ("чтобы куры велись"), ржаное зерно ("чтобы хлеб уродился"), человеческий волос ("чтобы голове легче было"), пустой «крестик» означал "пустую жизнь" и т. д.