Виктор Крескин - Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть I: От Закличек до Купалий

Современный сдвиг народных ритуалов с 25 марта на 7 апреля (при смене стилей) также не верен, так как этот праздник был установлен ещё в первые века христианства 25 марта, именно в день весеннего равноденствия, ровно за 9 месяцев до Рождества Христова (зимнее солнцестояние, декабрь). В свою очередь, и сама история установления даты Рождества банальна: "Учреждение Церковию в 24 д. Декабря высокаго праздника рождения Света миру, Солнца правды, смертию смерть поправшаго, было противоположностию языческим Врумалиям и празднеству Солнца, рождеству Непобедимаго (Natales Invicti sc. Solis), которое отправлялось в Риме 24 и 25 Декабря, и рождения Митры, коему под разными именами покланялись от Днепра до Парижа" (Снегирев И. М., 45, с. 7). Постепенно накапливающееся расхождение юлианского и григорианского календарей и привело к отрыву традиционных ритуалов от сакрального времени.

Обратим внимание ещё на одну дату: плавающая середина предпасхального поста, «средокрестье», "преломление", которое в разное время приходится примерно на период с 10 Марта до середины Апреля (в современном стиле). «Средокрестие», как и прочие даты, связанные с церковным календарем, также вобрало в себя традиционно-народные обряды и Возрождения (весеннего равноденствия), и Дня Новолетия – первого Новца, ближайшего к равноденствию. Ещё в XIV веке срединная неделя в христианском календаре не имела устойчивого названия: "В Лаврентьевской летописи эта неделя называлась «безымянной»: "В лето 6812 [1304], месяца марта въ 5, на безъименьной неделе во вторник" (Полное собрание Русских летописей. 2-е изд. Л., 1926–1928. Т. I. С. 487). К тому времени в Древней Руси еще окончательно не сложилась структура пасхального года и не закрепились названия за определенными седмицами, хотя некоторые недели уже имели вполне устойчивые названия… Статья 6746 г. во всех новгородских летописях рассказывает о взятии татарами Торжка "месяца марта въ 5, на память святого мученика Никона, въ среду средохрестьную" [Полное собрание русских летописей. М.: Языки Русской культуры, 2000. Т. III., С. 76, 288]. Из источника следует, что 5 марта приходилось на 4-ю седмицу поста. Однако… в 6746/1238 г. Пасха была 4 апреля, поэтому среда Средокрестной недели приходилась не на 5, а на 10 марта, так как Крестопоклонное воскресенье приходилось на 7 марта… Кроме того, 5 марта в 1238 г. не было средой, средой было 3 марта. Месяцесловная отсылка тоже не верна, должно быть "мученика Конона", память которому отмечается 5 марта. В этой датировке целая серия несоответствий и в пасхальном, и в месяцесловном обозначении, и в дне недели" (Иванова Н. П.: "Структура древнерусского пасхального (подвижного) календаря…", 46, с. 94).

Верный вывод из современных попыток увязать разные культы в одной точке, пожалуй, изложен здесь: "Анализ с архаически-мифологических, или языческих, позиций оставляет за скобками христианские смыслы обрядовой образности; обращение собственно к христианской образности Средокрестья зачастую грешит формально-описательным подходом; а сведение вместе этих разных парадигм в синкретически-гибридное состояние (язычески-христианское) скорее свидетельствует о неспособности на адекватном уровне раскрыть семантически выстроенное и целостное культурное явление" (Часовникова А. В.: "Хлеб в традиционной народной обрядности…", 47, с. 12). Никифоровский М. Д., изучавший древние традиции, приводит народную оценку этого церковного праздника: "Светлое Воскресеніе = воскресеніе природы действіемъ Перуна" (16, с. 366).

К настоящему времени сохранился ряд общих черт символизма весеннего равноденствия, восходящих к древним временам – в том числе и к праславянской эпохе. Это здесь, а не на Масленице, завершается «перелом» зимы, после которого набирало силу Лето. Например, локально у словенцев на Средопостие совершается (возможно, заимствованное) символическое "распиливание старухи Коризмы" ("Бабы"), сделанной из бревна, которому была придана форма женского тела. Вместо бревна это может быть соломенная кукла или доска с изображенной на ней женской фигурой. Хотя нигде это ритуальное действие и не обозначено сроками равноденствия, но иного магического смысла, кроме окончательной победы над Зимой, в этих действиях нет. Как нет иного смысла и в разбивании пустых горшков, оставшихся с Зимы; в бесчинствах и плясках в Польше и Хорватии, в вывозимых за пределы села у Словенцев и на Вологодчине «черепьев» и "горшков".

Метафора переломного момента этого дня, Возрождения, подкрепляется «буквализацией» образа перелома, и представляется как нечто вещественное, при переломе способное издать звук. Так, в Архангельской и Костромской областях "дети ставят на дворе корзины, считая, что при разломе говенья полетят с неба разные лакомства" (48, с. 253). В этот день ожидаемый «перелом» отражается во всех природных явлениях. Особое значение придается внезапным шумам, треску, состоянию воды. В северных районах поговорка "щука хвостом лед разбивает" приурочена не только на «плавающее» средокрестье, но и к фиксированным датам памяти святых около весеннего равноденствия (Бурцев А. А., 49). С глубокой древности вообще даты праздников и обрядов определялись Жрецами. "У Балтійскихъ Славянъ жрецы <���…> могли назначить общественныя празднества для служенія богамъ; <���…> Жрецъ по указанію гаданій определяетъ дни празднества въ честь богу…" (Гильфердинг А., 50, c. 200–219). Современные исследования показывают, что основные точки солнечного круга фиксировались не «гаданиями», а специальной ориентацией объектов, находящихся в Святилищах.

Все магические ритуалы, приуроченные к Возрождению, проводятся до восхода Солнца и обращены к Богам хтонического «перевёрнутого» мира, полностью подвластного Великой Богине. Например, действия, «обратные» переломному моменту, должны были вызвать укрепление суставов: "Знающія бабы, вставъ до света на хрестци́, и въ потьмахъ, безъ запаски, севъ у порога, прядутъ по два починка, крутя веретено навпаки, т. е. отъ себя (а не къ себе, какъ прядутъ обыкновенно), и кладутъ ихъ на́вхрестъ; этою пряжею оне перевязываютъ руки или ноги отъ грыжи (ломоты)" (Максимович М. А., 15, с. 468).

Мировое Древо. Великая Богиня. Змей. Граница "верха и низа", "лево и право" с осью – мировым древом, "древом жизни" в центре несёт в себе сакральное значение в традиционных религиях многих народов. Само народное название «средокрестье» свидетельствует об особом проживании этой временной точки, которая представляет собой максимальную концентрацию и сакрализацию символически-образных представлений о середине/половине/средоточии/центре (51). Говоря словами П.А.Флоренского, мир в этот день приобретает образ зерна, в котором заключена вся полнота космического года. Сжатое всемирье заключено в зерне – яйце, в чреве Праматери-Природы. Напомним в этой связи и о далеко не сказочном образе Великого Змея, Ящера. В большинстве устных описаний и изображенный на иконах Змей отображается в виде Дракона – с крыльями, лапами, головой (или несколькими). Несмотря на разные имена (включая – Чернобог, Кощей/Кащей и другие), его образ в фольклоре всегда постоянен по своей функциональности. "Одним из значений слова кощей является «змей» (Гаспаров Б. М., 52, с. 205). Негативные черты сказочного Кащея Бессмертного наши предки переложили на христианского Касьяна (Иоанн Кассиан Римлянин), хотя у этого праведника, кроме даты его поминания – 29 февраля в високосный год (и 28.02 в обычный), к которой относятся с опаской, никаких отрицательных моментов в жизнеописании нет.