Михаил Одесский - Кровавый ньюсмейкер XV века

Одесский 1995. Одесский М.П. Миф о вампире и русская социал-демократия: Очерки истории одной идеи // Литературное обозрение, 1995, № 3.

Одесский 1996. Одесский М.П. Государь-кудесник в древнерусской литературе: К вопросу о демонической природе Дракулы-воеводы // Материалы Международного конгресса "100 лет Р. О. Якобсону". М.

Одесский 2000. Одесский М.П. Поэтика власти на Древней Руси // Древняя Русь, 2000, № 1.

Одесский, Фельдман 1997. Одесский М.П., Фельдман Д.М. Поэтика террора и новая административная ментальность: Очерки истории формирования. М.

Панаитеску 1963. Панаитеску П.П. Характерные черты славяно-румынской литературы // Romanoslavia, 1963, v. IX. B.

Пересветов 1956. Сочинения И. Пересветова / Подг. текст А.А. Зимин. М. — Л.

Повесть. Повесть о Дракуле / Исслед. и подг. текстов Я.С. Лурье. М. — Л., 1964.

Потин 1972. Потин В. М. Венгерский золотой Ивана III // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М.

Пропп 1986. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.

Свешникова 1997. Свешникова Т. Н. Волки-оборотни у румын // Из работ московского семиотического круга / Сост. Т. М. Николаева. М.

Соколова 1970. Соколова В. К. Русские исторические предания. М.

Спасский 1977. Спасский И.г. Деньги // Очерки русской культуры XVI века. Ч. 1. М.

Сырку 1906. Сырку П. А. Из переписки румынских воевод с сибинским и брашовским магистратами // СОРЯС АН, 1906, т. 82, № 2. СПб.

Харлампович 2001. Харлампович К.В. Внешняя политика русского централизованного государства: вторая половина XV века. М.

Яцимирский 1897. Яцимирский А.И. Повесть о мутьянском воеводе Дракуле в исследовании румынского ученого. СПб.

Яцимирский 1901. Яцимирский А.И. Сказание вкратце о молдавских господарях в Воскресенской летописи. СПб.

Ambelain 1977. Ambelain R. Le vampirism. P.

Babinger 1953. Babinger F. Mehmed der Eroberer und seine Zeit. Munchen.

Вeheim 1968. Вeheim M. Von ainem wutrich Trakle waida von der Walachei // Beheim M. Die Gedichte. V. 1. Berlin.

Bogdan 1896. Bogdan I. Vlad Tepes si naratiunile germane si rusesti asupra lui. B.

Budai-Deleanu. Budai-Deleanu I. Tiganiada. B.

Eliade 1970. Eliade M. De Zalmoxis a Gengis-khan: Etudes comparatives sur les religions et le folklore de la Dacie et de l'Europe Orientalе. P.

Florescu, McNally 1973. Florescu R., McNally R. Dracula: A Biography of Vlad the Impaler, 1431 — 1476. NY.

Florescu, McNally 1979. Florescu R., McNally R. In Search of Dracula: А True History of Dracula and Vampire Legends. L.

Gerard 1888. Gerard E. The Land Beyond the Forest: Facts, Figures and Fancies from Transylvania. V. 1. L.

Kirtley 1956. Kirtley B. Dracula, the Monastic Chronicles and Slavic Folklore // Midwest Folklore, 1956, VI, № 3.

Laonic Chalcocondil. Laonic Chalcocondil. Expuneri istorice. B.

Summers 1960. Summers M. The Vampire: His Kith and Kin. NY.

Windecke 1886. Windecke E. Leben Konig Sigmunds. Lpz.

Комментарий: "Мунтьянская земля", "именем Дракула", "зломудръ"

Мунтения (muntean) — в переводе с румынского горная страна; принятое именование части Румынии, а также синоним Валахии. В XVII в. один из переписчиков "Сказания", не удовлетворенный отсутствием названия столицы Валахии (Тырговиште), придумал фантастический топоним "Мутьян" [Повесть: 37].

Звали воеводу не Дракула, но Влад, однако его имя ни разу не встречается в тексте (кроме единственного позднего списка, датируемого второй половиной XVIII в., см. [Повесть: 97]). И прозвище — Дракула (сам господарь писал "Dragkulya" — см. [Яцимирский 1897: 11]) — переводится не совсем так, как полагал автор древнерусского "Сказания". По-румынски "дьявол" — это "дракул" (dracul), а "Дракула" (Draculea) — "сын дьявола": прозвище "Дракул" получил отец Влада, и связь с нечистой силой тут ни при чем [Florescu, McNally 1973: 9-10]. Отец Дракулы, еще не заняв престол, вступил при дворе Сигизмунда Люксембурга в элитарный Орден Дракона, основанный венгерским королем ("по совместительству" — императором Священной Римской империи) для борьбы с "неверными", главным образом — турками. Орден этот, его элитарный характер и герб описаны Э. Виндеке, современником и биографом Сигизмунда Люксембурга [Windecke 1886: 105]. Став господарем, Влад по-прежнему относился к рыцарским обязанностям настолько серьезно, что повелел изобразить дракона — элемент орденской символики — даже на монетах, хотя изображение на монетах считалось сакральным. Соответственно, неуемный рыцарь и заработал мрачноватое прозвище: "Дракул" означает по-румынски не только "дьявол", но и "дракон". И все-таки, излагая "эмблематическую" версию, даже ее сторонники Р. Флореску и Р. Макнелли оговариваются: возможно, современники понимали прозвище господарей буквально. Смысл орденской символики государь не разъяснял, зато изображение дракона вызывало у многих вполне определенные ассоциации. Опять же, Орден Дракона в качестве орудия борьбы с "неверными" выглядит довольно странно, а если учесть, что создавался он в эпоху небывалого распространения всякого рода ересей и чернокнижничества, то возникает закономерный вопрос: не поклонялись ли рыцари дракону-дьяволу? Известно ведь, что Сигизмунд Люксембург, хоть и слыл ревностным защитником чистоты католичества, возвращал к жизни с помощью мага свою фаворитку — графиню Барбару фон Чилли [Ambelain 1977: 29]. Прямых свидетельств того, что Влад Дракул считался колдуном, нет, однако, если прозвище "Дьявол", немыслимое для христианского государя, все же закрепилось (вне зависимости от причин его появления), значит, в народном сознании сложилось соответствующее представление. То же самое можно сказать и о его отпрыске. Чем бы ни было обусловлено прозвище господаря, оно сохранилось в фольклоре, т. е. информация, в нем заложенная, оставалась актуальной. Имя "Дракула" можно понимать как "сын человека по прозвищу Дьявол". Ведь византийский хронист Халкокондил именует "Дракулой" и Влада, и его брата Раду Красивого (см. греческий текст в изд. [Laonic Chalcocondil 1958: 516: 3]), а в сербской летописи повествуется о том, что турецкий султан ходил войной на "Дракоулика Влада" [цит. по: Яцимирский 1897: 11], т.е. Влада Дракуловича. Но его имя правомерно толковать и как "сын, т. е. приверженец Дьявола, следующий путями тьмы". Даже в ХХ в. местные крестьяне считали нечистым местом руины, которые они принимали за замок Дракулы [Florescu, McNally 1979: 102].

Краткое прилагательное "зломудръ" принадлежит к разряду "потенциальных слов": несмотря на прозрачность смысла и структуры, оно изобретено автором "Сказания", а потому на современный русский язык его не столько переводят, сколько передают перифрастическим словосочетанием — "жесток и мудр", позднейшие же редакторы "Сказания" трансформировали его в фонетически сходное и понятное словосочетание "зело мудрый" [Повесть: 123-125, 179-181]. Логика словотворчества, вероятно, основана здесь на том, что слово "зломудрый" напоминает слово "злохитрый", которое часто встречается в древнерусских текстах: по отношению к "злохитрому" "зломудрый" — это как бы превосходная степень. Соответственно, в порядке "далековатой" компаративистской параллели уместно напомнить, что академик А.Н. Веселовский — знаток и переводчик текстов Дж. Боккаччо — преодолевал сходные трудности ("Декамерон", день VII, новелла 8): словосочетание "крайне злохитростная" он счел единственно подходящим эквивалентом непереводимого итальянского прилагательного maliziosa [Веселовский 1939: 301], восходящего к латинскому malignus (cр. также во французском, английском и др.) — слову, которое до сих пор не переводится на "пословном" уровне. Аналогично, соблазнительно предположить, что русский книжник XV в., прибегая к неологизму "зломудрый", также стремился перевести слово malignus (ср. румынское прилагательное malitios). Контекстуальные реализации этого рокового слова подразумевают компоненты значения, которые были бы принципиально важны для реконструкции представлений о Дракуле его современников. А именно, "лукавый, способный на злые выходки", затем — "дьявольский, сатанинский" (ср. "злой дух", т. е. собственно "Диаволъ") и, наконец, "колкий, остроумный" [cм.: Одесский 1996]. И в самом деле, дальнейший рассказ о жизни Дракулы изобилует исполненными черного юмора анекдотами — его жестокими деяниями и мрачно-ироническими афоризмами, т. е. эпитет "зломудръ" — если считать его переводом — эмбрионально содержит в себе основные идеи и композицию "Сказания о Дракуле".