Евгений Лазарев - Друиды Русского Севера

Для проблематики этой книги существенно, что у поэтов дантовского круга Прекрасная Дама, Возлюбленная была (как показывает в своем фундаментальном исследовании Луиджи Валли {303} 303 Valli, Luigi. Il linguaggio segreto di Dante e dei «Fedeli d’Amore» (1928–1930). ) персонификацией небесного архетипа Софии-Премудрости Божией. То есть братство «Верных Любви» объединяло духовных «обручников Премудрости». Важно и то, что, по мнению многих исследователей, традиции, нашедшие отражение у Данте, хронологически не ограничиваются временем существования «сладостного нового стиля» и даже эпохой Средневековья в целом, но сокрыто присутствуют в духовной культуре мира вплоть до наших дней, отчасти объясняя смысл многих священных символов у гуманистов Ренессанса, у розенкрейцеров и у поэтов эпохи романтизма.

Обозначенная в 33‑й песни «Рая» инициатическая парадигма может, наверное, иметь отношение и к мистическому (но не геометрическому!) решению проблемы квадратуры круга в традиции герметической, трактуемой более широко, чем конкретно-исторический позднеантичный герметизм, — с включением сюда символизма неоплатонической теургии. Ведь именно с теургическим Деланием неоплатоников, учивших о загадочном пятом теле (аналог алхимической пятой сущности , квинтэссенции), которое движется кругообразным движением, уместно сопоставить дантовскую причастность вселенской Любви, чье действие он сравнивает с «ровным ходом» колеса (rota).

В алхимическом дискурсе может быть истолковано и то озарение, благодаря которому Данте переживает сверхразумный переход от «лица» (imago, образ Иисуса в нашем мире, состоящем, в алхимической натурфилософии, из четырех первоэлементов, — «квадратура») к «кругу» (cerchio, символ предвечного Христа). К тому же (в общехристианском символизме) Христос — Царь Мира (лат. Rex Pacis), понимаемого не как Универсум (Mundus), а как Покой (Pax). А это ведь и алхимический признак Центра Мира, божественно-спокойного Полюса (вспомним трактат Иринея Филалета). Так что дантовское озарение молнией вселенской Любви — это, в известном смысле, духовно-алхимическое обретение Полюса, «Сердца Меркурия», символизирующего в данном случае, как мы помним, Вечную Женственность. Кстати, 33‑я песнь «Рая» у Данте относится к описанию Райской Розы, символа Богоматери, и начинается словами: «Vergine Madre, Figlia del Tuo Figlio…» — «О Дева-Мать, Дочь Своего же Сына…» Образ этот находит очевидные соответствия и в алхимическом символизме, и в архаичной религии Великой Богини.

Обозначенные выше вехи духовной преемственности на первый взгляд имеют отношение скорее к истории тайноучений Европы и Азии последних полутора — двух тысяч лет, чем к храмовому сознанию палеоарктической протоцивилизации. Но если мы признаём (а свидетельств тому немало), что протянувшаяся сквозь тысячелетия золотая цепь тех, кого не без оснований можно назвать «Братством Полярной Зари», действительно воспроизводила, применительно к различным эпохам и странам, наследие Изначальной Традиции (ориентированной на полярный символизм), то получается, что строители мегалитических хенджей и друиды, жрецы древних славян и сабейские мудрецы, алхимики Александрии, арабского мира и Европы, Данте и розенкрейцеры осознанно утверждали древний смысл, заключенный в храмовой архитектуре.

Это не значит, что было ложным то новое, известное всем (а не только посвященным) истолкование храмовых форм, которое приносили с собой сменявшие друг друга религии. Ни в коей мере! «Не отменить Я пришел, а исполнить», — сказал Христос. И Мухаммед, печать пророков , не перечеркнул своей миссией то, что было людям ниспослано через других пророков, в прежние эпохи. Но на внешнем, общедоступном уровне наследие Изначальной Традиции воспроизводилось чаще всего неосознанно . Архитекторы, строившие бесчисленные храмы, сочетавшие в своей конструкции четверик основания и завершающий его круглый купол (или ротонду), не думали ни о мистической квадратуре круга, ни об алхимическом обретении Полюса. Это оставалось уделом немногих, порой непонятых и гонимых, — тех, кто мог сказать о себе, как «Каменщик и Король» у Редьярда Киплинга: «Вслед за мною идет Строитель. Скажите ему — я знал» (перевод Д. Закса).

С миром сакральных нордических символов, с представлениями о духовном паломничестве к Полюсу и о земных странствиях с целью взыскания Центра Мира тесно связан загадочный, по-особому неуловимый образ Зеленой Земли — один из вариантов Земли Света. Его можно считать и друидическим, кельтским: зеленый цвет давно и устойчиво вощел в число символических коррелятов друидического наследия. К тому же Изумрудным Островом кельты называли Ирландию с ее глубоко осмысленной сакральной географией: четыре провинции Ирландии секторами сходились к пятой, центральной и самой священной области, воспроизводя таким образом контуры материка Гипербореи на знаменитых картах Г. Меркатора (XVI в.) — архетипический гиперборейский символ, согласно традиционалистским представлениям. Соотнесение же названия Изумрудного Острова с яркой зеленью лугов — наверняка вторичное, как говорится, профанное (и позднее): ведь луга прочих островов Британского архипелага вряд ли менее зелены, нежели ирландские.

Точно так же и Гренландия — буквально «Зеленая Земля» — скорее всего получила свое скандинавское название не из-за того, что ее прибрежные территории были как-то по-особому зелены, а из соображений религиозно-мифологических и сакрально-географических. Ассоциативно-семантические коннотации, связанные с образом Зеленой Земли, позволяют — на материале различных культурных традиций — истолковать это название как «Страна на пути к Полюсу Мира».

Где конкретно искать следы этих ассоциативных связей? Только ли в северноевропейской мифологии? Нет; пожалуй, в наиболее четкой, инициатической форме они обнаруживаются на противоположных, южных рубежах индоевропейского мира, в его контактной зоне с миром афразийским — в Иранском регионе. Речь идет о средневековом шиитском мистицизме, об учении аль-Ишрак («Рассветное Озарение»), Хикмат аль-Ишрак («Премудрость Озарения», «Рассветное, или Восточное, Богомудрие»). Это учение детально разработал великий богослов и мистик Шихабаддин Яхья Сухраварди (1155–1191).

Не пытаясь охарактеризовать его наследие в целом (отсылаем читателя к блестящим книгам французского востоковеда Анри Корбена, в настоящее время выпускаемым в русском переводе издательством «Волшебная Гора»), подчеркнем, что он в утонченнейшей форме воскресил традиции иранского маздеизма и античного герметизма, основывая на них парадигму мистического богопознания. Причем в этой парадигме отчетливо обозначается аспект полярного символизма. По словам Анри Корбена, тот Восток, который взыскуется иранскими мистиками, «не находится и не может находиться на наших географических картах. (…) Этот мистический, сверхчувственный Восток, место Зарождения и Возвращения, цель вечного Поиска, есть не что иное, как небесный полюс; это Полюс с заглавной буквы, крайний Север, столь крайний, что его можно считать порогом инобытийного измерения» {304} 304 Корбен А. Световой человек в иранском суфизме / Фрагменты. Перевод Юрия Стефанова // Волшебная Гора. — М.: РИЦ «Пилигрим», 2002. — С. 215. .