Эдвард Томас - Будда. История и легенды

В Каноне об Аларе упоминается и в другом месте. Это упоминание свидетельствует о том, что Алару считали практиковавшим сосредоточение. Ко II в. н. э. мы находим намного более подробные рассказы об его философии в главе 12 «Буддхачариты» Ашвагхоши. Их рассматривали даже как свидетельство о ситуации в VI в. до н. э. Их историческая ценность рассматривается в главе 16.

H. Bremond, Hist. litteraire du sentiment religieux en France, i, 517. Paris, 1916.

William Blake, his mysticism, p. 194. Фундаментальное различие между ортодоксальным католическим мистицизмом и индийским мистицизмом в том, что последний пантеистичен и предполагает предельное единство божественного и человеческого, то есть разница скорее в подразумеваемой космологической теории, чем в психическом состоянии.

Ср. F. Heiler, Die buddh. Versenkungen, pp. 366, 379 (Aufsatze E. Kuhn gewidmet. Breslau, 1916), который, к изумлению нашему, утверждает, что достигший четырех дхьян – это архат, и заявляет, что этот уровень, для которого характерна невозмутимость (совершенное равновесие различных эмоций), параллелен единению с Гейоном у Плотина. Читатель может составить собственное мнение об этом из приведенных выше текстов. Однако далеко не так просто установить равенство между соответствующими психическими состояниями. Совершенно здравое суждение об этом вопросе см. у миссис Рис-Дэвидс в «Buddhism and Buddhist Psychology».

Слово париниббати – «достичь угасания» стали связывать с другим корнем (вар), означающим «накрывать». Однако этимология не проясняет доктринальный вопрос о том, что, собственно, уничтожается.

Нет нужды специально упоминать здесь работы Рис-Дэвидса и Ольденберга. Ранее эта проблема обсуждалась в Colebrooke, Essays, ii, 424; Burnouf, Introd., 18, 589; Max Mueller, Introd. to Buddhaghosha's Parables, xxxix; J. d'Alwis, Buddhist Nirvana; Childers, Pali Diet. (Nibbanam); см. также статью «Nirvana» в ERE (библиография); L. de la Vallee Poussin, The way to Nirvana; F.O. Schrader, On the problem of Nirvana, JPTS, 1904–1905.

«Упадана-сутта», Сам., ii, 84.

«Чуламалункьяпутта-сутта», Мадж., i, 426; ср. «Брахмаджала-сутта», Дигха, i, 4: «Тело Татхагаты остается с тем, что ведет к обрыву существования. Пока его тело остается, будут боги и люди воспринимать его. С разрушением его тела, после завершения жизни, боги и люди не будут воспринимать его».

Кроме того, ничто и не доказывает, что это относится к существованию после смерти. Нет сомнений, что в учении Махаяны существует позитивная концепция нирваны. В «Лотосе», когда Будда проповедует на холме Хищников, бесчисленные миллионы прошлых татхагат приходят услышать чтение этой сутры. См. перевод Керна, глава 11. Эта сутра также учит тому, что все существа могут стать татхагатами.

Обсуждение этого вопроса западными учеными по большей части было бесплодным, поскольку оно началось до того, как стали известны какие-либо имеющие отношение к данной проблематике фрагменты Писаний. Умозаключения строились не на действительных утверждениях Канона, а на том, что считали логически следующим из буддийских принципов. Сейчас ясно, что в Каноне не существует мест, отстаивающих так называемый негативный взгляд. А доктрина уничтожения, согласно которой освобожденный «прерван, разрушен и не существует после смерти», отвергнута. Кроме того, известно, что нирвану считали видом существования, полностью отличным от преходящей и непостоянной природы земного опыта. Поэтому его нельзя было выразить в позитивных терминах, относящимся к известному нам существованию.

Mrs. Rhys Davids, Psalms of the Sisters, Introd., xxxi.

См. ранее цитированную сутту. Находятся и другие различия; ср. миссис Рис-Дэвидс о «Маханидана-сутте» в Dial., ii, 42. Приведенная выше форма схемы с двенадцатью звеньями, в конце концов, была принята всеми школами. Сам., ii, 1, Лал., 444 и далее.

Vis. M. 525; он признает, что в определенном смысле и невежество, и стремление к существованию могут быть названы коренными причинами, однако ничем не обусловленными, поскольку невежество происходит из асав.

E. Senart, Melanges de C. Harlez, p. 281 ff., Leyde, 1896.

Vis. M. Ch. 17; санскритский комментарий в Чандамахарошана-тантра, JRAS, 1897, p. 463; другие буддийские интерпретации, в основном не противоречащие друг другу, см. в Comp. of Philosophy (с комментариями Онга), и в Ямаками, «Системы буддийской мысли». Об образе колеса см.: Georgius, Alphabetum Tibetanum. Rome, 1762, воспроизведено в Waddell, The Buddhism of Tibet.

Поскольку оно идет первым при постижении объектов; ср. Дхп., 1: «Вещам (объектам) предшествует ум». Буддхагхоша определенно отождествляет читта – «мысль», мано – «ум», и винъяна – «сознание».

В этом тексте использованы четыре синонимичных слова со значением «причина». Одно из них – нидана, имя, под которым часто известны термины данной формулы.

См. анализ десяти теорий, проведенный Олтрамаром в La Formule des douze causes. Geneve, 1909, библиографию в статье миссис Рис-Дэвидс Paticcasamuppada в ERE, Sebart, loc. cit. и Keith, Buddhist Philosophy, p. 97.

Дигха, перевод, p. 23.

Die Lehre der Upan. P. 295.

P. 130.

Дигха, i, 187; Мадж., i, 431; Дхармасанграха, 137.

Только на этом основании в буддизме можно найти агностические элементы. Однако один из интерпретаторов несколько запутывает данный вопрос: «Все вопросы о просветлении и учении о сверхъестественном он постоянно отвергал, если можно верить священным книгам». Статья God (Buddhist) в ERE.

Д. Юм. Трактат о человеческой природе. Книга первая. О познании / Пер. с англ. С.И. Церетели. М.: Канон, 1995. С. 74.

Textbook of Psychol. P. 158.

Dasgupta. A History of Indian Philos. vol. i, p. 437, 494.

L. de la Vallee Poussin, Bouddhisme, p. 37. London, 1898.

Редакционное примечание к Kindred Sayings, vol. 3.

Ср. Windisch, Buddha's Geburt, p. 37 и буддийскую теорию переселения.

См. главу 16.

Маджджхима, ii, 214.

Анг., iv, 182.

Подробно см. в Cosmology и State of the Dead в ERE.

Об этих разработках см.: Dasgupta, op. cit., ch. 5; A.B. Keith, Buddhist Philosophy, part 3.

Эта последняя точка зрения принадлежит профессору Э.Б. Кейту, но при его воззрениях на историчность свидетельств трудно понять, как можно доказать, что исторический Будда имел какие-либо подобные притязания.

Ср. Oldenberg, Buddha, pp. 89, 91.

Сейчас мы не спрашиваем, историческими ли были эти и упомянутые выше случаи. Здесь важно то, что для последователей они были фактами и именно в их свете они разрабатывали свои взгляды на природу Будды.