Феликс Юрлов - История Индии. XX век.

Один из основателей Конгресса, представитель умеренного национализма, видный социальный реформатор Махадев Говинд Ранаде (1842–1901), по касте читпаван-брахман, был судьей, историком, экономистом и властителем дум передовой индийской интеллигенции того времени. В 1887 г. Ранаде предпринял первую попытку обобщить опыт различных религиозно-реформаторских организаций и общественных движений на общеиндийском уровне. Созданная тогда под его председательством Индийская национальная социальная конференция вовлекла в орбиту своей деятельности реформаторов из различных религиозных общин, правителей некоторых княжеств, а также индийцев – чиновников Индийской гражданской службы.

Ранаде подчеркивал важность интеграции низов общества путем очищения индуизма, нравственного оздоровления общины и культивирования милосердия и благотворительности среди них. В этом процессе главная роль отводилась «чистым» кастам, деятельность которых должна быть направлена на улучшение положения низов в индусской общине. Ранаде критиковал тех политиков, которые выступали против проведения социальных реформ и призывали сосредоточить усилия только на политической борьбе с британскими колониальными властями за самоуправление Индии [51] Ghose Sankar. The Renaissance, p. 83. .

Сторонником радикальных реформ в социальной сфере был Гопал Кришна Гокхале (1866–1915). Он родился в Махараштре в семье читпаван-брахманов, был таким же либералом, как и его гуру Махадев Говинд Ранаде. В 19 лет Гокхале вступил в Деканское образовательное общество в Пуне, члены которого давали «обет бедности» сроком на 20 лет, чтобы целиком и полностью посвятить себя служению соотечественникам. В 33 года он был избран членом недавно образованного законодательного совета Бомбея, а через три года стал членом Имперского законодательного совета, где занимался вопросами экономики.

Гокхале утверждал, что реальное национальное развитие невозможно без радикальных социальных реформ. По его мнению, одна из главных причин упадка Индии состояла в кастовом неравенстве, в том, что неприкасаемые – огромная масса населения – пребывают в невежестве и нищете. Он верил в духовное начало в политике, считал, что для достижения праведных целей должны использоваться праведные средства. Он активно участвовал в работе упоминавшейся Индийской национальной социальной конференции. Гокхале считал, что государство должно принять и осуществить прогрессивные социальные законы, чтобы изменить общественное устройство страны. Он видел политическое возрождение Индии в социальном подъеме народа, настойчиво выступал за улучшение положения низших каст, за устранение социальных барьеров и неравенства, а также за укрепление индусско-мусульманского единства.

Британское правление Гокхале рассматривал как «невидимую руку Провидения на благо Индии». Так же, как и другие умеренные либералы – Дадабхай Наороджи, М.Г. Ранаде, Сурендранатх Банерджи, – он верил в справедливость английских либералов. Индийские умеренные рассматривали их как своих союзников. Они постоянно вели поиск компромисса между индийским национализмом и британским империализмом.

Гокхале полагал, что политическое и экономическое развитие Индии должно происходить в рамках Британской империи при помощи, сотрудничестве и под руководством Британии. Империализм не рассматривался умеренными либералами как зло. Они были убеждены в том, что Индия может достичь своих политических целей только в «результате длительного обучения» принципам и практике представительного правительства. Гокхале придерживался мнения, что в индийской ситуации использование насилия было бы непродуктивным и даже самоубийственным. Как и другие умеренные, он придерживался идеи самоуправления Индии в форме доминиона.

Индийские умеренные с самого основания Конгресса возлагали особые надежды именно на английских либералов, а не на консерваторов. Многие из них полагали, что судьба Индии решится в Англии. В 1905 г. Дадабхай Наороджи писал: «Именно в (английском) парламенте мы должны вести нашу последнюю борьбу и сказать наше последнее слово…» [52] Цит. по: Ibid. p. 174, 175. Во время поездки в Англию в 1906 г. Гокхале ставил своей задачей убедить британских парламентариев в необходимости срочных реформ по управлению Индией. А по возвращении в Индию он в своем выступлении на сессии Конгресса в Калькутте в декабре 1906 г. выразил надежду на понимание англичанами проблем Индии. С таких же позиций выступал на этой сессии и Дадабхай Наороджи.

Другой умеренный лидер Конгресса Сурендранатх Банерджи в 1904 г. вопрошал: «Разве азиаты ниже европейцев?.. Разве мы являемся представителями более низкой расы, мы, которые держали высоко факел цивилизации, в то время когда вся Европа еще пребывала во власти суеверий?» Тогда же Наороджи говорил о том, что крестьяне России получили Думу от величайшего автократа в мире, и утверждал, что индийцы больше соответствовали принципам самоуправления, чем российские крестьяне [53] Ibid., p. 199. . Но даже умеренные не могли примириться с идеей Р. Киплинга о «бремени белого человека».

Довольно абстрактные идеи о переосмыслении исторического прошлого Индии на основе своеобразной мечты-утопии о всеохватывающей, гуманной религии и справедливом обществе, которые высказывали некоторые умеренные либералы, очень скоро были оттеснены новой, энергичной, наступательной идеологией. Ее сердцевиной стал лозунг политической мобилизации индусов на борьбу за освобождение Индии от колониализма при сохранении традиционных основ индусского общества.

Одним из лидеров этого направления в политике был Бал Гангадхар Тилак (1856–1920). Он происходил из обедневшей семьи читпаван-брахмана – учителя маратхской школы. Вместе с патриотически настроенными Гопал Ганеш Агаркаром и Вишнушастри Чиплункаром он стал издавать в 1881 г. газеты «Махратта» на английском языке и «Кесари» («Лев») на маратхи для более широкого круга читателей. В отличие от умеренных либералов, Тилак выступал против вестернизации, за возрождение религиозных традиций, за просвещение масс на основе индусской культуры. При этом особое внимание он уделял вовлечению масс в национальное движение, используя народные праздники, посвященные культу Ганапати (Ганеши – бога мудрости, или «владыки народа») и национальному герою Шиваджи Радже Бхосле (1627–1680), сыгравшему большую роль в борьбе против Могольской империи. Сочетание национализма и индуизма придало популярность патриотическому движению. Вместе с тем это вызвало определенную неприязнь мусульман.

Опираясь на главную мысль Дайянанды о равенстве варн в ведах, Тилак в газете «Махратта» (15.09.1907) так высказал свое отношение к критикам индусского социального строя: «Сама идея о высших и низших кастах чужда индусской религии… Имеющая широкое хождение идея социального неравенства исключительно вредна. Такая идея настраивает один класс против другого. Эта дезинтеграция приведет нас к полному краху, если перед ней не поставить заслон» [54] Цит. по: Mason Philip, ed. India and Ceylon. Unity and Diversity. Bombay, 1967, p. 166. . Тилак начинал свою политическую карьеру как умеренный. Он говорил, что не желает ослабления британского правительства. «Наоборот, мы хотим укрепить его, чтобы сделать неуязвимым для любых атак, будь-то России или еще какого-либо другого врага». Но в конце 1890-х годов он изменил свое мнение. В январе 1897 г. он писал в «Kesari»: «Последние двенадцать лет мы кричали до хрипоты, чтобы правительство услышало нас. Но наши крики были для правительства не более чем писк комара… Теперь давайте заставим правительство прислушаться к нашим требованиям при помощи сильных конституционных средств». Тилак считал, что термины «умеренные» и «экстремисты» связаны с конкретным периодом борьбы за национальное освобождение. Экстремисты сегодняшнего дня, говорил он, будут умеренными завтра, так же как нынешние умеренные были экстремистами вчера. В качестве примера он приводил Дадабхаи Наороджи, которого считали экстремистом за его публичную критику британского правления. «Мы – экстремисты сегодня, и наши сыновья будут называть себя экстремистами, а нас – умеренными» [55] Цит. по: Ghose Sankar. The Renaissance, p. 229, 230. .