Феликс Юрлов - История Индии. XX век.

В декабре 1903 г. в Бенгалии начались массовые выступления против ее раздела. До октября 1905 г. состоялось более 2000 таких митингов и собраний, в которых участвовали не только индусы, но и мусульмане. Индийская пресса в Бенгалии и других провинциях страны осуждала планы раздела. В адрес колониальных властей направлялись многочисленные петиции, подписанные тысячами индийцев с требованием отозвать это решение. После того как все эти меры не дали результата, 7 августа 1905 г. на многолюдных митингах в Калькутте было объявлено о начале движения свадеши и бойкоте английских товаров, которое будет продолжаться до тех пор, пока решение о разделе Бенгалии не будет отменено. Одновременно раздавались призывы использовать только местные (свадеши) товары, вне зависимости от их качества. Именно в это время возникла популярная песня, в которой были такие слова: «О брат! Прими грубую домотканую одежду, которую дает тебе Родина-Мать».

К середине 1907 г. стало ясно, что бойкот наносит значительный ущерб торговле английскими товарами. Так, с 1904 г. по 1908 г. импорт хлопчатобумажных товаров в Индию снизился более чем на 25%, соли – на 11, сигарет – на 55, обуви – на 68% (последнее только за год с августа 1905 г. по сентябрь 1906 г.). Некоторые торговцы поменяли торговые марки британских товаров на «сделано в Германии», чтобы как-то оживить их импорт. В то же время текстильные фабрики в Бомбее, Ахмадабаде, Нагпуре и других городах увеличили производство отечественных тканей. Движение свадеши придало импульс промышленному развитию Индии, внесло вклад в развитие местной промышленности, особенно текстильной, а также в возрождение домашнего прядения и ткачества. Оно было широко поддержано женщинами, которые таким образом вовлекались в национально-освободительное движение. Однако в целом движение свадеши не смогло серьезно повлиять на британский бизнес в решающих секторах бенгальской экономики [72] О становлении индийского капитализма в конце ХIХ – в начале XX вв., в том числе и во время движения свадеши, см.: Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии, с. 67–84; Wolpert Stanley. A New History of India. New York, Oxford et al., 2000, p. 276. .

Идеологическую основу движения свадеши составили патриотические книги, статьи и выступления предшественника радикального национализма Банкимчандра Чаттерджи (Бонкимчондро Чоттопаддхай) (1838–1894). Он критиковал западную цивилизацию и колониальное угнетение. «Сильное общество, – писал он, – живет за счет ограбления слабого общества. Я не имею в виду варварское общество, так поступает цивилизованная Европа» [73] Цит. по: Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М.: «Наука», 1969, с. 27. . Политическое освобождение Индии, считал Банкимчандра, немыслимо без ее духовного возрождения. Он идеализировал Индию, обращался к ней как к Матери. В 1872 г. Банкимчандра написал на санскрите два куплета стихотворения «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать»). Это был прекрасный гимн, воспевший красоту и природные богатства Индии. В 1881 г. он включил это стихотворение в свой роман «Анандаматх» («Обитель радости»), но придал образу Родины воинственный религиозный символизм. Появился новый облик страны, грозно протестующей «голосом семидесяти миллионов», подобно богине Дурге [74] Bhattacharya Sabyasachi. Vande Mataram: In rewind mode // Frontline. Nov. 21– Dec. 04, 2009. . Для Банкимчандры Родина – это, прежде всего, простые люди – крестьяне. «Они-то и есть Родина, – писал он в статье «Бенгальский крестьянин» (1873 г.). Огромное большинство ее народа – крестьяне. Что можем сделать ты и я? А если все они возьмутся за дело, посмотрим тогда, кто где окажется и что тогда будет? Если нет блага для них, не может быть никакого блага для Родины» [75] Цит. по: Э.Н. Комаров, А.Д. Литман. Указ. соч., с. 29. .

За несколько лет до начала движения свадеши Вивекананда призывал индийцев к активным действиям во имя родины. Он обращался к молодежи: «Отбросьте заблуждения, что вы покорные овцы», «мне нужна только сила». «В последующие 50 лет, – писал он в 1897 г., – единственной нашей заботой должна быть великая Мать – Индия. Пусть все другие тщеславные боги на время исчезнут из наших душ. Единственный бог, который бодрствует, – это наш народ. Повсюду его руки, повсюду его ноги, повсюду его глаза. Он вездесущ». И далее: «Свобода – первое условие развития» [76] Swami Vivekananda. The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama, Vol. III, 1960, p. 300–301. .

В Бенгалии большая группа влиятельных деятелей культуры, образования и индийского бизнеса выступила с идеей «конструктивного» свадеши, означавшего самоорганизацию и собственные усилия в создании отечественной промышленности, национальных школ, улучшение жизни в деревне. Ведущую роль среди них играл Рабиндранат Тагор (1861–1941). В своих ранних произведениях он писал, что культурное влияние Запада принижало значение индийских традиций и обычаев. В Европе все хотели быть великими людьми, но лишь очень небольшое число могло реализовать свои устремления. Он полагал, что древний индийский идеал, в соответствии с которым больше ценилось удовлетворение жизнью, чем стремление к лучшей доле, превосходит духовные ценности европейцев. В своем выступлении на сессии Конгресса в Калькутте в 1906 г. Р. Тагор подчеркнул, что «бенгальцы считают себя бенгальцами не из-за географических границ, а потому что они связаны бенгальским языком и литературой. Мы должны помнить, – продолжал он, – что великая мантра [77] Мантра – молитвенная формула или заклинание, обладающее божественной или магической силой. “Ванде Матарам” является даром бенгальской литературы». Впервые Тагор написал музыку на слова Банкимчандры и исполнил «Ванде Матарам» на сессии Конгресса в 1896 г. в Калькутте. А с 1905 г. эта песня и лозунг «Ванде Матарам» стали частью освободительного движения [78] 27 декабря 1911 г. на сессии Конгресса в Калькутте Тагор исполнил сочиненную им песню «Джана-гана-мана» (Душа народа) на бенгали. 24 января 1950 г. Учредительное собрание приняло резолюцию, в соответствии с которой песня «Джана-гана-мана», переведенная на хинди, стала государственным гимном Индии. Песня Тагора «Амар шонар Бангла» («Моя золотая Бенгалия») в 1971 г. стала гимном нового государства Бангладеш. . Тагор внес свой вклад в движение свадеши, написав множество патриотических песен. Примеру Тагора последовали другие поэты. В результате только в 1905–1908 гг. было издано девять поэтических сборников таких песен.

Тагор призывал народ отбросить «старую политику бесплодного ублажения иностранных правителей и пустозвонства на иностранном языке», а вместо этого заняться реальными делами, имеющими отношение к жизни народа. Он выступил за возрождение индусской общины в деревне. К апрелю 1907 г. около одной тысячи деревенских комитетов ( самити ) откликнулись на его призыв [79] Tagore R. The Spiritual Japan // The Modern Review. June 1917, p. 612–616. .