Шломо Занд - Кто и как изобрел Страну Израиля

Государство крестоносцев владело Иерусалимом в течение 88 лет. Еще какое-то время оно удерживало узкую береговую полосу в Палестине и современном Южном Ливане. Это государство погибло окончательно в 1291 году. В Святом городе оно продержалось примерно столько же, сколько просуществовало в конце II — начале I века до н. э. независимое Хасмонейское царство. Крестоносцы пытались убедить многочисленных паломников, считавших их своими братьями, остаться в Иерусалиме и таким образом укрепить христианский характер города. Однако немалая часть паломников относилась к крестоносцам с презрением из-за их грубого, сугубо секулярного образа жизни, якобы осквернявшего Святую землю. Подавляющее большинство паломников вернулись в Европу [337]. На пике колонизации количество христианских поселенцев в Иерусалиме достигало 30 тысяч — при том что общее число поселенцев-крестоносцев в Святой земле никогда не превышало 120 тысяч. Большая часть работающего населения, по разным оценкам — от четверти миллиона до полумиллиона человек, оставалась мусульманской, хотя и включала восточно-христианское (византийское) меньшинство. Несмотря на все усилия крестоносцев и значительную помощь, которую они время от времени получали из Европы, Палестина ни на каком этапе не стала по-настоящему христианской страной. На протяжении длительного исторического периода, начавшегося в VII веке н. э. и продолжавшегося вплоть до второй половины XX века, то есть более тысячи трехсот лет, она оставалась однозначно мусульманской [338].

Гибель государства крестоносцев не искоренила из христианских сердец любовь к Святой земле. То обстоятельство, что огромное количество «христианской крови» было пролито на земле Иисуса, помогло превратить Палестину в центральный элемент христианских фантазий. Число паломников также отнюдь не упало, хотя содержание некоторых путевых дневников и указывает на существенные перемены в сознании. Создается ощущение, что миссионерский инстинкт, неотделимый от религии Святой Троицы, постоянно требовал внесения в ее «словарь» новых земных образов, олицетворяющих духовные истины. Христианская миссионерская риторика опиралась, разумеется, прежде всего на неимоверную дозу милосердия, пролившегося на мир. Однако спасение пришло не в абстрактном метафизическом вакууме, а в весьма конкретной географической точке. Свежие новости, продолжавшие поступать из Палестины, стали важнейшим элементом эффективной религиозной пропаганды. Паломничество всегда несло мощный миссионерский порыв; со временем стремление добраться до Иерусалима стало интегральной частью великого замысла сделать весь мир христианским [339].

Паломник, возвратившийся из Иерусалима, превратился к концу Средних веков в настоящего культурного героя — если только этот термин вообще применим к Средневековью. Он стал символом аутентичного и мужественного христианина; его характерное облачение было хорошо знакомо даже неграмотным крестьянам (изображение паломника украшало немало сочинений того времени). Он приносил свежие новости из места, избранного богом для рождения мессии, он напоминал, что это место вновь и вновь оскверняется неверными — и некультурными — чужаками.

Следует помнить: страстная любовь к Святой земле и преклонение перед древними израильтянами, жившими на ней, нисколько не противоречили систематическим неприязни и презрению, которые питали христиане к верующим иудеям, теснившимся в тени победоносной христианской ауры. Крестоносцы и, в особенности, сопровождавший их сброд время от времени доказывали это на долгом пути в Иерусалим. Со своей стороны, паломники, вернувшись домой, любили рассказывать об Иуде Искариоте, предавшем Иисуса [340]. С их точки зрения, униженные евреи оказались изгнанными из Святой земли потому, что были недостойны ее. Маргинальное и презренное прозябание в гетто являло собой прекрасное тому доказательство. Следует иметь в виду, что это распространенное как среди крестоносцев, так и среди большинства христианских паломников отношение к евреям с началом Реформации на Западе претерпело определенные изменения в довольно широких кругах.

Потрясения, вызванные Реформацией, начавшейся в XVI столетии, на короткое время замедлили процесс христианского паломничества в Палестину. Критика, направленная против церковной коррупции, прежде всего против торговли индульгенциями, сопровождавшаяся бурными протестами против ритуалов, связанных с культом могил и святых мест, временно охладила пыл традиционных паломников, хотя и не привела к полной остановке «движения». Точь-в-точь как в раввинистическом иудаизме, вступившем в активную фазу развития после разрушения Храма, в первоначальном протестантском протесте (иными словами, в ходе первичного размежевания с католицизмом) небесный Иерусалим стал занимать более видное и возвышенное место, чем Иерусалим материальный. В новой пуританской риторике духовное избавление предшествовало телесному; кроме того, спасение оказалось теперь гораздо более внутренним и индивидуальным предприятием.

Обновленный духовный климат не сделал Святую землю нерелевантной для «новых христиан». Напротив, она стала для них еще более живой и близкой сердцу. Этому способствовали два важных, связанных между собой, обстоятельства: революция, вызванная недавним изобретением книгопечатания, и новое грандиозное предприятие — перевод Библии на многочисленные европейские языки.

Реформация ускорила перевод Ветхого и Нового Заветов с латинского на множество других языков. За четыре десятилетия XVI столетия полная Библия вышла на следующих административных метаязыках, ставших позднее языками национальными: немецком, английском, французском, датском, голландском, польском и испанском. Вскоре после этого были сделаны переводы Библии на множество литературных языков, находившихся в стадии формирования и стандартизации. Изобретение книгопечатания, уже начавшего перекраивать европейскую культурную морфологию, превратило Библию в первый в истории бестселлер. Несомненно, речь все еще шла об узком, элитарном круге читателей. Тем не менее теперь можно было зачитывать вслух великолепные библейские теологические вымыслы все более широким массам слушателей непосредственно на языках, которыми те более или менее владели.

В районах, охваченных Реформацией, авторитет ставшей необычайно популярной Библии подменил авторитет папства как носителя божественной истины. Возобладавшее стремление «вернуться к источникам» и полагаться лишь на них, минуя каких бы то ни было посредников, придало текстам ореол обновленной аутентичности. Отныне верующему нет нужды в символике и аллегории; протестант вправе воспринимать текст таким, какой он есть. В переводах древние истории стали гораздо более близкими и понятными, что не менее важно — более человечными. Поскольку все они происходили в регионе, по которому бродили праотец Авраам, Моисей, царь Давид, пророки-морализаторы, героические Маккавеи, Иоанн Креститель и Иисус с его апостолами, этот регион неожиданно оказался хорошо знакомым, но одновременно чудесным и загадочным. Таким образом, Ветхий Завет, в дополнение к Новому, стал настоящей протестантской книгой.