Василий Болотов - Лекции по истории Древней Церкви. Том IV

По смыслу 21 пр. Трулльского собора можно сделать заключение, что ранее миряне ростили волосы, а духовенство стригло их, — совсем противоположно тому, что ныне наблюдается!

Такой вывод делает Martin Rade, Damasus, Bischof von Rom. Freiburg im Br. 1882 S. 118-130.

Текст этого символа: к нашему символу прибавить лишь: 1) post· „прежде всех век“ add. τουτέστιν εκ τής ουσίας τοτοις Πατρός, 2) post „им же вся быша“ add. τά τε έν τοις ουρανοίς καί τά εν τη γη, 3) post „бyдущаго века. Аминь“ add. τους δε λέγοντας — ’εκκλησία (анафематизм никейского символа).

Возможные мотивы; 1-ое add. опущено в виду терминологической его трудности, 2-ое по тем же мотивам, по которым не принято άπάντων кесарийского символа (словами Иоан. I, 3, ариане хотели доказать, что и Св. Дух сотворен Сыном, и усиленным τά έν τοίς ούρανοίς могли злоупотреблять), 3-е, как прибавка полемическая (не положительная).

J. Kunze, Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altehristliche Taufbekenntniss. Lpz. 1895, и Das nicänich-konstantinopolitanische Symbol. Lpz. 1898, высказал предположение, что никео-константинопольский символ был прочитан Нектарием, избранным на константинопольскую кафедру во время второго вселенского собора, при его крещении, и потом приписан был самому собору. На защиту подлинности символа, между прочим, выступал W. Schmidt, Zur Echtheitsfrage des Nicäno-Constantinopolitanums, в Neue Kirchliche Zeitschrift, 1899. A. Harnack свое мнение поддерживает и в RE 3XI (1902), S. 12–28, Artik. „Konstantinopolitanisches Symbol“. A. П. Лeбeдeв, О символе нашей православной церкви и второго вселенского собора, в Богосл. Вестнике, 1902, январь и февраль (и отдельно), признал существующий текст символа у Епифания интерполированным: у Епифания первоначально был приведен не какой-либо иерусалимский символ, a никейский, но его впоследствии в рукописи произведений Епифания дополнили вставками из константинопольского символа. Ср. также А. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. I. Тринитарный вопрос. Сергиев посад 1906, стр. 580–620. А. Е. Burn, The Niceae Creed. London 1909, p. 27, не соглашается с мнением А. П. Лебедева. Против гипотезы Hort’a возражал E. С. S. Gibson, The Three Creeds. London 1908, p. 169–174. A. B.

Во время сицилийского похода (415–413 г. до P. X.) афиняне потерпели страшное поражение. Сицилийцы частию перебили их, частию обратили в рабство и заставили обучать детей грамоте. О пропавших без вести афиняне говорили: άλλ’ ή τέθνηκεν ή δίδασκε·γράμματα.

В исповедании веры: ό τούτου (Бога Отца) μονογενής Υιος Λόγος, ό άει συνυπάρχων τω Πατρί. И далее: ουτος Υίός, ουτος δυναμις, ουτος σοφία, ουτος ίδιος καί άληθής του Θεου Λόγος ό Κύριος ημών Ίησούς Χριστός.

О Об этом диспуте и о соборе ср. В. В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы. „Христ. Чт.“ 1891, I–II (и отдельно). Диспут был не в 355 г., как полагает Gwatkin, (II, 63–77 = 39–53), и не после собора 351 г., как показывают Сократ и Созомен, а перед собором, так что содержание его может быть более или менее воспроизведено на основании анафематизмов этого собора (I, 77–79 = 53–55, II, 266–282 = 93–109). Более раннего, обычно принимаемого Сирмийского собора, осудившего Фотина, ни в 347 году, ни в следующие годы, не было (I, 308= 5, 438–459 = 16–37). А. Б.

Ср. В. В. Болотов, Отзыв о сочинении А. Спасского: „Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад 1895 (написан в 1898 г.), в „Христ. Чт.“ 1908, № 8–9, 1253–1275, № 10, 1400–1420. В западной литературе имеются труды: G. Voisin, L’Apollinarisme. Étude historique, littéraire et dogmatique. Louvain–Paris 1901. H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tübingen 1904. Относительно греческой формы имени «Άπολίνάριος» (не «Άπολλίνάριος») ср. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. V. Erlangen u. Leipzig 1893, S. 99–109: „Apollinaris, Apollinarius, Apolinarius“. A. Б.

Афанасий В. полемизировал против Аполлинария не называя его по имени ок. 372 г. Заглавие «κατά ’Απολλιναρίου» [могло быть] дано двум книгам Афанасия В. уже после его смерти [но вопрос о принадлежности этих книг Афанасию возбуждает весьма сильные сомнения и обычно решается отрицательно].

Крайняя цель ариан, отстаивающих „подобие“ Сына, по мнению, Аполлинария, состоит в том, чтобы понятие о Сыне более приблизить к понятию о тварях.

Немецкий ученый Дрэзеке [J. Dräseke, в Zeitschrift für Kirchengoschichte, VII, 1885, и в Apollinarios von Laodicea, 1892, Texte und Untersuchungen hrsg. von Gebhardt und A. Harnack, VII, 3–4] открыл, что сочинение, приписываемое Иустину Философу под названием „Увещание к язычникам“, есть ни больше, ни меньше, как сочинение „Об истине“ Аполлинария, которое Созомен (h. e. V, 18) знал еще, как произведение Аполлинария, [что он же есть автор книг 4 и 5 „Опровержения“ на Евномия св. Василия В., не принадлежащих на деле Василию. Но эти открытия встретили опровержение со стороны других исследователей. Между прочим, проф. московской духовной академии Спасский [Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского, 1895, стр. 362–373] и проф. тюбингенского университета Функ [F. X. Funk, Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilins’ des Grossen gegen Eunomius, в Kirehengeschichtliсhe Abbandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn 1899, S. 291–329, ср. III, 1907, S. 311–323] нашли [независимо один от другого], что 4 и 5 книга против Евномия с именем Василия составляют произведения Дидима александрийского.

Город назывался „Μέψου εστία“. [Поэтому, нередко встречающееся название „мопсуетский“ неправильно].

Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III. Спб. 1913, стр. 218–220. А. Б.

Между прочим, L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Eglise. III 2. Paris 1910, p. 106, как и E. Preusсhen в Hauck’s RE 3IV (1898), S. 101, замечает, что наименование „Златоуст“ в приложении к св. Иоанну не встречается ранее VII века. Но Ch. Вaur. S. Jean Chrysostome et ses oeuvres dans l’histoire littéraire. Louvain-Paris 1907, p. 59, указал, что его можно находить уже в VI в. у латинских авторов — Факунда гермианского (ок. 547, „os aureum“), папы Вигилия (553, „Chrysostomus“) и Кассиодория (563, „Chrysostomus“), следующих в этом случае, конечно, примеру восточных. К этому можно присоединить, что оно имеется и в греческом произведении VI века, которое без имени автора было издано Маи под названием „Panoplia dogmatica“ и автором которого Diесamp, Theol. Revue, 1906, S. 157, признал Памфила иерусалимского, друга Космы Индикоплевста. A. Mai, Patrum nova bibliotheca. II. Roma 1844, p. 622. О Памфиле cp. J. P. Jung1as, Leontius von Byzanz. Paderborn 1908, S. 57–65. Встречается эпитет «Златоуст» также в так наз. церковной истории Захарии Ритора II, 5, IV, 12 (Ahrens und Kruger, *42 18, 47 9). A. Б.

Ср. В. В. Болотов, Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском, в 431 г., в „Христ. Чт.“ 1892, I, 336 (= Из церковной истории Египта. Вып. III, 209). Эту установленную Балюзом дату принимает и В. Schwartz, Zur Vorgeschichte des ephesinischen Konzils, в „Historische Zeitschrift“, 1914, B. 112, 2. Heft, S. 261–262. A. Б.