Ольга Агеева - Жизнь после жизни. Что ждет нас по ту сторону…?

Из сочинений Филарета, митрополита Московского и Коломенского

Человек — единственное существо в природе, осознающее свою конечность, предел существования. В этом сила человека, и в этом его слабость. Мы с вами много думаем о смысле жизни, о ее гармоничности и закономерностях — и не можем не думать о смерти. Так было всегда, с древних времен до наших дней. Но вот парадокс: представления о том, что такое жизнь, только расширяются, обретают новые грани понимания, как будто человечество задалось целью досконально изучить данное явление. Вопрос же о смерти претерпевает «сжатие»: от переполненных глубочайшим смыслом древнеиндийских и древнеегипетских учений, через сказочность эллинских мифов, жестокую категоричность христианского Чистилища, ада и рая до абсолютного ничто, «уничтожения», «несуществования».

Сами мысли о смерти, с которой каждый неизбежно сталкивается не раз, мы все больше загоняем вглубь, опрометчиво отворачиваемся от них. Для большинства из нас любое соприкосновение со смертью — это битва, проигранная человеком, это страдания, боль и зло. Психология современного человека такова, что даже самый малый намек на иллюзорность и конечность бытия вызывает болезненную реакцию. Смерть как нечто неопознанное, неразгаданное, выходящее за рамки постижения шокирует, подрывает нашу иллюзию хозяина и центра мироздания. Смерть нельзя проконтролировать, она неуправляема, ее можно отдалить и приблизить, но избежать — никогда. Вот так пишет о смерти христианский писатель Павел Рогозин: «Смерть — самое отвратительное явление в природе, о котором люди не желают вспоминать, стараются не говорить и избегают о ней думать. Человек не может с ней примириться. Она беспощадна и груба. Она пожирает все: красоту, гений, силу, славу, богатство — все, перед чем преклоняется человек в этой жизни».

Невозможность прочувствовать, что было до рождения и что станется после смерти, вызывает в сознании образ ветхой лодочки на волнах Космоса, лодочки без определенного пути. И сознание говорит: если нельзя понять, значит, надо отвернуться, или бороться, или смириться как с неизбежным и могущественным злом.

Но так было не всегда, и такое положение, к счастью, не может быть вечным. Сегодня мы готовы к пониманию иного уровня знаний. Современная материалистическая наука, все дальше проникая в строение физического мира, наталкивается на феномены, которые подтверждают существование бессмертной души. Время хирургов, отрицающих душу потому, что ее не обнаружить при помощи скальпеля, уходит.

Самое страшное для человека мыслящего — это момент расставания с жизнью. Что происходит с нами в момент смерти? Куда мы отправляемся — в ад, в рай, в небытие? Что испытываем при этом? Школьник, который опасается выпускного экзамена, может спросить о предстоящем у старших товарищей и более-менее спокойно ожидать грядущего испытания. Но о смерти вроде бы спросить не у кого?

Нет, такие свидетельства есть. Это рассказы тех, кто был возвращен к жизни после клинической смерти. Сотни таких историй собрал и обобщил в своей книге «Жизнь после жизни» американский врач и философ Раймонд Моуди.

Моуди заметил, что рассказы о переживаниях смерти самых разных людей удивительно похожи. Вот лишь несколько примеров.

Примерно год назад из-за больного сердца меня положили в больницу. На следующее утро, лежа в постели, я почувствовала сильную боль в груди. Я нажала кнопку вызова сестер, они пришли и стали оказывать необходимую помощь. Мне было неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу услышала, как сестры что-то закричали. И в этот момент почувствовала, как я отделилась от тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати — можно даже сказать, что я прошла сквозь перила вниз на пол. Затем стала подниматься медленно вверх. Во время движения я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату — их было, наверное, человек 12. Я видела, как на их зов пришел мой лечащий врач, который как раз в это время делал обход. Его появление заинтересовало меня. Переместившись за осветитель, я видела его сбоку очень отчетливо — паря под самым потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я листок бумаги, взлетевший к потолку от легкого дуновения.

Я видела, как врачи старались вернуть меня к жизни. Мое тело было распростерто на кровати, и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: «О боже, она скончалась!» В то время другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание изо рта в рот. В это время я видела ее затылок. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы, они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я видела, как вкатили аппарат, при помощи которого пытались воздействовать электрическим шоком на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Они массировали мою грудь, терли мои ноги и руки; а я думала: «Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо».

Нужно ли говорить, что все сказанное женщиной подтвердилось! Как бы ни пытались скептики объяснить такие выходы из тела состоянием мозга, галлюцинациями — ни в какой галлюцинации человек не может видеть происходящее за стенами палаты. И это, пожалуй, самое главное наблюдение, сделанное доктором Моуди. Если вы способны видеть и понимать то, что происходит достаточно далеко от тела, значит, вы можете жить без физического тела. И эта жизнь не слишком отличается от обычной — кроме разве способности летать.

Но выход из тела — это только первый этап клинической и, наверное, физической смерти. А всего таких этапов Моуди выделяет до шести:

— вспышка света или резкий звук, ощущение покоя и гармонии;

— выход из тела;

— полет через туннель, ущелье или другой вид движения к чему-то неведомому;

— встреча со светящимся существом и душами умерших родственников, друзей;

— воспоминание прошлого, мгновенная, как на ладони, оценка своей жизни;

— возвращение.

Вполне понятно, что не все эти этапы повторяются в рассказах возвращенных с того света людей буквально, часто один из них оказывается пропущен. Это еще одно сходство между сном и смертью: точно так же из еженощного путешествия мы выносим не все, а только самое яркое.

У меня произошел разрыв сердца, и я клинически умер… Но я все помню, абсолютно все. Неожиданно я почувствовал онемение. Звуки стали звучать как будто в отдалении… Все это время я прекрасно сознавал все, что происходило. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился. Я видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, заметил вошедших за ней докторов, сестер, сиделок.