Анатолий Абрашкин - Русские боги. Подлинная история арийского язычества

Ну, хорошо. А что значит Полель? Пол-ели, половина ели, переломанное дерево – есть кому «березу заломати». Русская мифология намного тоньше и изысканней изображает диоскуров. Имя Лель символически обозначает эректированный фаллос, это атрибут неофита, который только готовится принести жертву богине. Имя его брата-близнеца символизирует уже сам предмет жертвоприношения, вернее, его часть, половину. Понятно, что Лель и Полель должны быть близнецами, поскольку они по существу обозначают состояние одного и того же человека до и после жертвоприношения. Кстати, «ляда» – прозвище скопцов.

Здесь следует еще раз вспомнить, что богиня Лада была покровительницей браков и постоянно поминалась во время свадебных ритуалов. А на них, как свидетельствуют христианские апологеты, «чтили срамные уды», кланялись им и клали жертвенные приношения. Таким образом, все сходится: культ фалла пронизывал свадебные ритуалы и был частью священных ритуалов, которые олицетворяли Лель и Полель.

Весь Русский Север – от Пскова на западе до обширных архангельских краев на востоке – изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: в центре – женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам – два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. Иногда композиция меняется: вместо всадников по сторонам вышивальшицы изображали двух огромных птиц, но фигура женского божества оставалась главной, сохраняла свое центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась, как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину женской фигуры. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: центральная женская фигура громадна; она в три раза выше коней, на голове у нее – рога, а вокруг богини и всадников – звезды и нечто вроде небесного свода. Эта композиция была разгадана В.А. Городцовым в 1921 году во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве: два жреца предстоят перед Великой богиней. Рассказывая эту историю в своей книге «Язычество древних славян», Б.А. Рыбаков пророчески отмечает: «Возможно, что в этой устойчивой композиции <���…> отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и ее жрецах куретах или о малоазийской Кибеле». Теперь мы можем назвать имена героев композиции: Лада и два курета – Лель и Полель. Знаменателен и сюжет олонецкой вышивки, на которой Лада предстает владычицей Космоса и хозяйкой звезд, здесь она не только Мать-земля, но и Мать-вселенная. И это вполне естественно, если учесть, что Алатырь-камень мыслился центром мира, который его божественная супруга Лада и воплощала в себе.

В момент зарождения культа Лады ее священным деревом была ель. По мере распространения культа богини в умеренные широты эта роль перешла к березе. Но на Новый Год мы наряжаем все же елку! Новый Год – это новый цикл обновления, это, по своей внутренней сути, праздник Великой богини. Вот почему на святки пели ладовые песни. А наши выражения «елки-палки» и «елы-палы»! Так мы поминаем Леля и Полеля, а в их лице и божественную мать близнецов, богиню Ладу.

Уже в эпоху повсеместного распространения христианства в крестьянской среде хранили верность Ладе. Известна такая сербохорватская песня:

Все песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Таким образом, среди языческих богов Лада обладала огромным авторитетом, и сравниться с ней по степени влияния мог разве только Род. Но уже к середине XIX века, когда произошло вытеснение из крестьянского быта древних языческих обрядов, имя богини, отделившись от христианского бога, сохранилось лишь в припеве:

К тому же, словосочетание «бе лада» («быть ладой») сделали матерным ругательством. Но, как бы то ни было, пусть даже в искаженной транскрипции (в виде повсеместного ныне «блин»), имя богини живет в народе. Да, велика сила народной традиции!

Рубеж III–II тыс. до н. э. – время распада арийской общности. Приблизительно в это время Русскую равнину покидают индоиранцы и индоарии, то есть те арийские племена, которые мигрировали соответственно в Иран и Индию. В середине II тыс. до н. э. индоарии, добравшись до берегов Ганга, начнут создавать первые книги человечества «Веды». А что же происходило на Русской равнине? Ведь, как говорится, свято место пусто не бывает.

Русский народ имперский. Его роль в истории – сплачивать другие племена и народности, объединять вокруг себя. Так произошло со славянскими народами в конце I тысячелетия до н. э., так было и с киммерийскими и скифскими племенами в середине – конце II тыс. до н. э. Согласно их собственной легенде, скифы произошли от первопредка Таргитая, сына Бога Небес, и Борисфены, дочери реки Днепр. У родителей было три сына: старший – Липоксай, средний – Арпоксай и младший – Колаксай. По преданию, которое записал Геродот, в их царствование упали с неба золотой плуг, ярмо, боевой топор и чаша – символы власти над земледельцами и воинами. Сыновья Таргитая захотели поднять эти предметы, но как только двое из старших братьев приблизились к ним, возгорелось пламя и заставило их отступить. Когда же вышел вперед самый младший брат, пламя улеглось. Тогда он взял эти символы власти и стал царствовать над скифами.

Скифы указали на свою связь с Поднепровьем. Оно входило в пределы Великой Скифии, которую античные авторы мыслили от Дуная до Уральских гор. Значит, скифы подчеркивали свою связь с Русской равниной, помнили, что они выходцы из этих мест. Однако из каких краев родом сам Таргитай? В данном случае восстановление его родословной как раз и решает проблему прародины скифов, ключевую для современной скифологии.

Академик Б.А. Рыбаков предлагает видеть в прародителе скифов старца-богатыря Тарха Тарховича из наших древнейших сказаний. Он живет на Сиянской горе и враждует с Бабой Ягой, которая в этом сюжете выступает предводительницей южного, степного войска: воюет с пастухами быков верхом на коне во главе женского конного отряда. Эта точка зрения поддерживает автохтонную теорию происхождения скифов, но согласиться с ней, увы, нельзя. Во-первых, само имя Тарх Тархович говорит о том, что у нашего богатыря был отец Тарх, про которого древнерусский эпос ничего не доносит. Во-вторых, форму «Тарх» в имени старца нельзя признать русской по происхождению. Она соотносится с именем хеттского бога-быка (недаром он правит пастухами быков). По-нашему богатыря следовало бы величать Тур Турович. Имя же Тарх пришло к нам из Малой Азии.