Елена Молодцова - Тибет: сияние пустоты

Итак, в исихазме в центре помещается специфическим образом понимаемый Бог, что соответствует позиции свабхавикакайя в тибетском буддизме. На втором месте – кружащиеся силы, еще не вышедшие в мир. Это вполне соответствует уровню дхармакайя, энергии которого, находясь в двойном круговом движении, также не входят непосредственно в мир, но преобразуются для контакта с миром в более грубые энергии самбхогакайя и нирманакайя.

На третьем уровне в исихазме помещаются силы, господства и власти, составляющие второй чин небесной иерархии. Они уже не общаются непосредственно с Богом, а контактируют лишь с первым чином, но зато они уже приближены к людям. Третий чин иерархии помещается в четвертом круге и состоит из начал, архангелов и ангелов («вестников»). Эти сущности уже непосредственно выходят к людям, передавая им дошедшую строго по иерархии божественную весть, ослабляя энергию этой вести до уровня, доступного человеку, который еще не достиг ступени святости. То есть первоначальные озарения, доступные первому чину, передаются лишь частично. Итак, мы наблюдаем полное соответствие с функциями бодхисаттв самбхогакайя и земных будд нирманакайя.

И все четыре уровня иерархии, равно как и четыре тела будды, человек может непосредственно наблюдать внутри себя. Все, что есть в мире, есть и в человеке. Задача человека в буддизме – пройти по четырем телам будды, выявить их в себе и стать Пробужденным, всеведущим. Задача человека в исихазме – правильно управляя свойственными ему силами и энергиями, при жизни достичь обожения. Средством для этого является знание, которое объединяет познающих и познаваемое, как утверждает Дионисий Ареопагит. Наш ум устроен в строгом соответствии с божественной иерархией, каждый небесный и человеческий ум имеет собственные и средние, и первые, и последние умы и силы, соответственно проявляющиеся для своих восхождений к светоначальным озарениям. И четыре тела будды, и четыре уровня иерархии в исихазме – все наличествует в человеке.

Чтобы достичь Пробуждения, обожения, необходимо прежде всего очистить свой ум. Цитируя Диадоха, Григорий Палама утверждает по этому поводу: когда ум начинает испытывать непрестанное действие Божьего света, он становится весь как бы прозрачным, так что сам явственно видит свой свет – ведь он весь становится светом, когда сила души овладевает страстями. То есть ум становится как бы пустым от собственной природы, от своей деятельности, наполняясь божественным светом. Он уже не накладывает на познаваемое свою омраченную страстями и привязанностями природу, но точно и адекватно сразу и целиком видит внутренним зрением реальность Истины.

Илл. 28. Лама-красношапочник (школа ньингма)

Очищение ума достигается, согласно исихазму, правильной направленностью умственных энергий. Григорий Палама утверждает, что нашему уму дана, с одной стороны, сила мышления, благодаря которой он рассматривает умопостигаемые вещи, а с другой стороны – превосходящее природу мысли единение, благодаря которому ум сочетается с запредельным; он ищет это высшее из всего в нас, единственно совершенное, цельное и нераздробленное бытие, как бы образ образов, которое очерчивает и собирает воедино свивающееся и развевающееся движение нашей мысли, на чем как раз и стоит всякое прочное знание. Итак, наш ум может идти в двух направлениях: один путь ведет вовне, связан со свиванием и развеванием мысли, – это знание мирское, внешнее, рационалистическое, чувственно-рассудочное; но есть второй путь – путь единения, превосходящего мысль, когда ум непосредственно сочетается с запредельным, собираясь при этом в единство, в точку, концентрируясь. Не об этом ли говорил мне в Индии профессор Делийского университета доктор Чатурведи, принадлежащий к традиции индуизма, утверждая, что сегодня мир предстает перед нами как одна огромная лаборатория, в которой наука исследует очень много вещей, тогда как истинный ум концентрируется в одной точке и благодаря этому получает всю информацию полностью?

Двумя этими путями никак нельзя идти одновременно. Дело в том, что ум наш, по учению исихастов, обладает двумя видами энергии, и они разнонаправленны. Есть энергии, идущие от ума к телу, – они подчиняют тело, ведут по пути обожения, изменяя не только наш ум, но и тело. И есть энергии, идущие от тела к уму, – если они берут верх, то ум подчиняется мирским страстям и уже не может восходить к Богу.

Более того, по мнению Григория Паламы, ум имеет и такую энергию, которая делает его самодостаточным, тем самым уподобляя Богу. Так что, хотя ум и спускается к помышлениям и через них к сложному многообразию жизни, распространяя на все свои действия (энергии), у него есть, конечно, и какая-то другая, высшая энергия, когда ум действует сам по себе. То есть можно и нужно выйти к собственной энергии ума, совпадающей с божественной энергией. Точно такую же задачу концентрации энергий, подчинения низших энергий высшим и конечного выхода к наивысшему виду энергии ставит буддизм перед идущим по пути буддства.

И эта божественная энергия, дарующая знание, видится человеком как свет, причем неведение отделяет от Бога, тогда как свет собирает и совокупляет. Неведение предстает как некая особая энергия, противоположная свету. Максим Исповедник говорит про свет знания, делающий богами тех, кто ему доверяется. Духовная премудрость и обожение даруются через свет, который есть энергия божественной сущности.

Илл. 29. Гранитное изваяние будды в Архангайском аймаке (Монголия)

В тибетском буддизме энергия ума считается самым мощным из всех видов энергии, и правильное управление умственной энергией ведет к полному преобразованию как самого ума, так и всего телесно-умственного континуума человека, а следовательно, и к преобразованию окружающего его мира, главным фактором творения которого является именно ум. Медитация, под которой в тибетском буддизме понимается предельное сосредоточение всех энергий и управление ими, обладает огромной творческой и преобразующей силой, она творит и разрушает богов, людей и мир. Если очистить свое сознание от всех загрязнений, которые омрачают его изначально чистую природу, то окружающие предметы предстанут перед нами как творение состояний нашего ума. А когда такое видение возникает, все окружающее становится для нас чистой землей, в которой все феномены лишены истинного существования и самобытия, поскольку они существуют лишь в силу обозначения мыслью, то есть в силу соединения образующих их взаимозависимых энергий с энергией ума, а реальностью феноменов является их пустота от самобытия. Только Пустота постоянна, неизменна и нерушима.