Рахамим Эмануилов - Террор во имя веры: религия и политическое насилие

В Афганистане египетские добровольцы радикализовались еще более, получили боевую подготовку и установили связи с исламистами из других стран. В 1990-х гг. египетские члены «Джихада» влились в организацию Усамы бен Ладена, а один из лидеров «Джихада», Айман аз-Завахири, стал одним из вождей «Аль-Каиды» и в некотором отношении фигурой, символизирующей переход от салафитского джихада против «ближнего врага» к глобальному салафитскому джихаду.

Именно египетские исламисты во многом сыграли определяющую роль в формировании «нынешней волны терроризма, направленной на дальнего врага» как «продуманной стратегии исламистского обновленческого движения» [117].

В свете событий т. н. «арабской революции» 2011 г., когда в Египте был свергнут режим президента Хосни Мубарака, возросла вероятность прихода к власти в этой стране представителей радикального ислама (прежде всего, «Братьев-мусульман», которых многие наблюдатели расценивают как наиболее организованную политическую силу на египетской политической арене). И развитие такого сценария чревато серьезными последствиями не только для ситуации в Египте, но и во всем ближневосточном регионе и за его пределами.

В современном терроризме, рядящемся в исламские одежды, центральным является понятие джихада, участием в котором они оправдывают свою террористическую деятельность. В связи с целым рядом драматических и трагических событий мировой истории конца ХХ – начала XXI века (террористическая атака на США 11 сентября 2001 г., взрывы в Москве, Лондоне, Мадриде, др., военные действия в Афганистане, Ираке, на Северном Кавказе и т. д.) это понятие прочно вошло в широкий оборот, во многом благодаря средствам массовой информации.

Совсем не случайно в литературе появилось обозначение «джихадисты» для наиболее экстремистского крыла радикального исламизма. «Джихадизм утопичен. Он стремится ни более ни менее как к созданию всемирного фундаменталистского исламского государства. Его последователи считают, что это может быть достигнуто лишь путем насилия. Оно нацелено как против правительств в мусульманских странах, так и против поддерживающего их Запада. (…) Как и ваххабиты и прочие фундаменталисты, они [джихадисты] настаивают на том, что единственно верный ислам – тот, который практиковался Мухаммадом и его ранними последователями, салаф , и поэтому они себя называют салафитами. Но джихадисты идут еще дальше, утверждая, что “священная война” – это центральный догмат и обязанность ислама» [118].

Нетрудно заметить, что немалая часть обличительной риторики идеологов джихадизма обращена прежде всего не только против правительств мусульманских стран, но и против большинства верующих, не принимающих участия в джихаде (в том проявлении, как его понимают адепты салафитского джихадизма). Не случайно, памфлет египетского исламистского радикала Фараджа о джихаде носит название «Пренебрегаемый долг». Не случайно, шейх Абдалла Аззам, пропагандировавший во время войны в Афганистане идею джихада, указывал в своем труде «Присоединяйтесь к каравану» на то, что «самая большая проблема Исламской Уммы, это малочисленность истинных моджахедов и борцов, несущих на своих плечах ответственность за всю Умму» [119]. При этом утверждалось, что «те, кто не вышел на джихад, не будут иметь оправдания перед Аллахом, кроме калек, слепых на два глаза, детей и женщин» [120].

Вряд ли в идеологических построениях экстремистского исламизма есть еще такой концепт, который вызывал бы большее количество споров. Означает ли джихад форму морального самоусовершенствования – или же форму войны, в соответствии с исламскими предписаниями? На этот вопрос нет простого ответа, и прежде всего для мусульман, которые в течение ряда столетий расходятся во мнениях о значении джихада. Переводимое как «усилие, усердие» слово «джихад» в принципе означает усердную борьбу за веру. При этом выделяется несколько видов джихада: «джихад сердца» (борьба со своими собственными недостатками), «джихад языка» (разрешение одобряемого и запрещение порицаемого), «джихад руки» (наказание преступников и правонарушителей), «джихад меча» (также газават, вооруженная борьба с неверными, в которой павшие мусульмане обретают вечное блаженство) [121].

Концепт джихада как священной войны восходит к временам возникновения ислама, когда пророк Мухаммад вел борьбу с язычниками, контролировавшими Мекку и большую часть Аравийского полуострова. Даже такой непредвзятый по отношению к исламу историк, как Хью Кеннеди, отмечает, что «военные кампании Мухаммада в определенном отношении были началом мусульманских завоеваний. Его пример показал, что сила оружия – допустимый и важный путь защиты новой религии, а затем и ее распространения. Пример пророка доказывал отсутствие пацифистской тенденции, столь заметной в раннем христианстве». В то же время Кеннеди признает, что «тем не менее дипломатия, безусловно, сыграла более важную роль, нежели военные действия, в распространении влияния Мухаммада на Аравийском полуострове. Не столько мечи, сколько сеть контактов, созданная его племенем, привела к тому, что люди от самого Йемена и Омана присягали ему на верность. Военная сила обеспечивала существование мусульманской общины – уммы, но при жизни пророка, не играла роли в экспансии» [122].

«Джихад, или священная война, – важная концепция ислама. И она же с самого начала вызывала продолжительные разногласия среди мусульман. Фундаментальные вопросы состояли в том, обязательно ли джихад должен сопровождаться физическим насилием, или он может проявляться просто в форме духовной борьбы, а также должен ли он ограничиваться обороной или законно использовать его для расширения границ ислама, и является ли он долгом каждого мусульманина или делом добровольным, возможно награждаемым, как духовная заслуга» [123].

Из классических исламских авторов, оказавших мощное влияние на современную джихадистскую философию, в первую очередь следует выделить шейха Ахмада ибн Таймию (1263–1328), который среди исламских богословов прошлого, возможно, наиболее часто цитируется современными джихадистами. Живший во времена монгольских вторжений в мусульманские земли, Ибн Таймия полагал, что мусульманский мир страдал от монгольских завоеваний, поскольку отошел от своих заповедей и примера четырех праведных халифов. Ибн Таймия, проповедуя против «новшеств» в интерпретации Корана и Сунны, придавал большое значение такфиру, посредством которого он объявлял конкретных людей или группы людей, не являющихся более мусульманами, – фактически объявлял их неверными. Ибн Таймия провозглашал, что «джихад – прекраснейшее дело в этом мире и в мире последующем, и пренебрегать им значит потерять этот мир и мир следующий… Это значит: либо победа и триумф, либо мученичество и Рай». Показательно, что современные джихадисты, в том числе на российском Северном Кавказе, широко используют лозунг «Победа или Рай».