Леонид Кукушкин - История православия

Неверующие, а тем более упорствующие в своем неверии и заранее отрицающие как несуществующее «все, чего им не взвесить, не смеряти», либо вовсе не в состоянии воспринять чудеса в качестве таковых, либо воспринимают их происхождение и смысл искаженно. Поэтому Иисус отказывался творить чудеса для неверующих: когда, например, жители Назарета, помнившие Его с детских лет, не захотели поверить в Его призвание и силы, Он «не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф 13:58). Новый Завет постоянно утверждает нераздельность чуда и веры тех, кто его наблюдает и в нем участвует, а истинная, твердая вера, согласно словам Спасителя, сама способна совершать чудеса. Так, на вопрос учеников, почему им не удалось изгнать беса из отрока, «Иисус сказал им: по неверию вашему, ибо говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», – и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20).

Основные предпосылки чуда – участие божественных сил и вера – содержатся в состоявшейся молитве. Такая молитва представляет собой диалог «я – Ты», поэтому она не ограничена односторонними просьбами и выражением чувства благоговения, а позволяет реально ощутить действие благодати, «услышать Бога».

Эти черты истинной молитвы роднят ее с чудом и с важнейшим понятием всякой религии – откровением.

Откровение предполагает, прежде всего, факт теофании – богоявления, а также аспект религиозно-нравственный, содержащий волю Божию по отношению к миру.

Элементы откровения содержатся в рассмотренных выше религиозном опыте, чуде и молитве. Пути откровения могут быть различны:

Бог открывает Себя в природе, в истории, в чудесах, но наиболее отчетливо и непосредственно откровение выступает в явлении пророчества, о котором будет сказано в заключительной части настоящего Введения. Православие признает одно общее для всех верующих Откровение, но иногда мирится с частными, которые ниспосланы отдельным лицам или группам людей и которые не утверждены соответствующими церковными инстанциями. Хотя откровение означает «снятие покрова» с тайны бытия Бога и мира, разгадать это таинство до конца невозможно; здесь вновь возникает уже упоминавшаяся выше неразрешимая проблема «доступности недоступной природы».

Гроб Господень

Христианское богословие различает три основных этапа Откровения: 1. Подготовительное, содержащее, прежде всего, откровения, полученные Моисеем, главное из которых – Закон, Декалог. Сюда также относятся книги ветхозаветных пророков, т. е. первый этап составляют откровенные события Ветхого Завета, подготовившие приход христианства. 2. Центральное – земная жизнь, крестная смерть и воскресение Иисуса Христа, Его учение, как они даны в Новом Завете. 3. Окончательное, эсхатологическое, которое откроется лишь в конце истории и которое в завуалированной, символической форме фигурирует в Апокалипсисе Иоанна Богослова, – единственной пророческой книге Нового Завета.

Откровение как один из видов религиозного опыта не должно разрушать логосную структуру разума, напротив, как уже указывалось, можно утверждать на основании многочисленных свидетельств, что во время интенсивного религиозного опыта работа разума происходит холоднее и четче, чем обычно. Об этом у П. Тиллиха сказано так: «Разум воспринимает Откровение в экстазе и чудесах, но Откровение не уничтожает разум точно так же, как работа разума не исчерпывает Откровение и не дискредитирует его».

Откровением, составившим основу и первый символ христианской веры, стало прозрение ап. Петра, которое он выразил словами: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», на что «Иисус ему сказал в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:16–17). Это прозрение с полным основанием может быть названо пророчеством, поскольку в нем Бог говорит человеку о вещах, определивших исторические судьбы человечества. Вообще пророчество представляет собой особый род Откровения: пророк – «уста Божии», и вряд ли можно сказать точнее. А поскольку Бог – вне времени, Он – Вечность, то исторические пророчества представляют собой проекцию сверхвременного на наш мир, где «смерть и время царят», и проектором является личность пророка. Но элементы Вечности в пророчествах неизбежно остаются, так что во все времена они сохраняют свою нравственную силу и актуальность. Прав П. Чаадаев, утверждавший, что «те много ошибаются, кто пророчества Святого Писания почитают простыми предсказаниями, предвещанием будущего и ничем больше. В них заключено учение, относящееся ко всем временам». И лишь по недоразумению расхожее мнение делает из пророка нечто вроде гадалки.

Возникло пророчество задолго до появления монотеистических религий, однако в рамках этих религий все языческие пророки (и надо признать, что не всегда справедливо) считаются лжепророками. В трактате «О природе богов» Цицерон от имени стоика Луцилия утверждает, что факты откровения и пророчества убедительно свидетельствуют о существовании богов: «А предсказание и предчувствие будущего о чем ином свидетельствуют, как не о том, что людям по воле богов открывается (ostendi), подается знак (portendi), предрекается (praedici), от чего и слова произошли: «откровение» (ostentum), «знамение» (portentum) «пророчество» (prodigium)… Если есть истолкователи воли богов, то необходимо признать, что есть и боги». Тем не менее, истинное пророчество как могучее духовное течение, несомненно, возникло вместе с ветхозаветными пророкам. Приведенное выше определение пророка – «уста Божии» – подтверждается этимологией: библейское «наби», означающее пророка, происходит от аккадского «набу» – призывать, а греческое προϕητηϚ (и профетизм как пророческое служение) – тот, кто говорит от лица другого, т. е. пророк призван Богом говорить от Его имени. Поэтому хотя слово играет в пророчествах определяющую роль, сам пророк не должен заботиться о выборе слов и пытаться быть понятым многими; он – проводник, и главной его задачей всегда остается точная, без искажений передача услышанного слова Божьего. Эта задача – передать словами непередаваемое – не просто трудна, она практически невыполнима, поэтому по необходимости пророк вынужден пользоваться символами, так что пророческие откровения могут служить прекрасным образцом для истинного символизма в любой области искусства и науки. Ощущение реального и близко присутствия Бога, испытываемое пророками в экстатическом состоянии, вызывает одновременно неописуемый восторг и чувство ужаса перед разверзшейся у их ног бездной. Словесное выражение подобных впечатлений обычно представляет собой contradictio inadjecto – противоречие в понятиях, поэтому в мистической литературе часто встречаются такие словосочетания, как «слепящая тьма», «голос безмолвия» и т. п.