Леонид Кукушкин - История православия

Буддизм утверждает, и это выражает его основной принцип, что в мире нет ничего вечного и неизменного: всё живое и неживое возникает в результате соединения так называемых дхарм, отдельных свойств, которые придают предметам форму, цвет и другие качества, определяют физиологию и психику живых существ. Со временем любые объекты, даже боги, распадаются, а освобожденные при распаде дхармы образуют другие предметы или существа, кажущиеся непросвещенному сознанию новыми; так возникает майя-иллюзия полноценной эволюционирующей жизни. Но наряду с этой каруселью дхарм, вернее вне ее, над ней существует Нирвана – вожделенная цель стремлений каждого буддиста. Погрузившись в полную Нирвану (буддизм допускает существование нескольких уровней Нирваны), человек переходит в блаженное состояние вечного покоя и абсолютной свободы, он растворяется в космическом сознании подобно капле, попавшей в океан. Таким образом для буддиста спасение есть освобождение от неизбежных страданий изменчивого мира явлений, страстей и «колеса сансары» – перерождений. В это же время на противоположной части Евразийского континента, в Греции, один из «отцов диалектики», Гераклит Эфесский, предложил картину мира, очень похожую, а местами даже совпадающую с описанной выше. Наряду с постоянной изменчивостью (знаменитое «рагИ: а гЬеЬ> – «всё течет») и утверждением о невозможности дважды войти в одну и ту же реку, Гераклит обнаружил истинную и вечную сущность, не позволяющую миру превратиться в полный хаос и придающую жизни смысл. Это – Логос, что буквально означает

Слово, а вернее – речь с ее смысловым содержанием, божественное слово, мировой разум, всеобщий закон. Логос у Гераклита осуществляет единство всех изменчивых вещей, но сам такой вещью не является. При этом Логос и текучий мир вещей у Гераклита едины, несмотря на их противоположность, что характерно для пантеизма: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино: делимое – неделимое, рожденное – нерожденное, смертное – бессмертное», и далее: «Все – одно и из одного – все», «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, сытость и голод, в нем – все противоположности». Эта интуиция всеединства лежит в основе большинства мистических мировоззрений, особенно пантеистических – достаточно вспомнить знаменитый принцип позднего индуизма «ты есть То». Внутренней пружиной миропорядка, гармонии нашего мира Гераклит считает борьбу противоположностей: «Враждующее соединяется, прекрасная гармония возникает из разногласных тонов, и все происходит через борьбу». Для иллюстрации такого «симфоничного» единства противоположных понятий он использовал метафору лука и лиры: лук – символ войны и смерти, лира – мирной жизни, но они едины, поскольку имеют общую основу – натянутую струну. Греки называли Гераклита Темным за парадоксальность его учения и афористичность стиля. Сократ высоко ценил дошедшие до него тексты Гераклита, хотя сам превыше всего ставил четкость и ясность доводов разума. Согласно Диогену Лаэртскому, он отозвался о прочитанном так: «Что я понял – прекрасно, а чего не понял, по-видимому, тоже» (есть вариант: «а чего не понял, наверное, еще лучше»). Развитие идеи Гераклита о взаимосвязи Логоса и изменчивого мира вещей и явлений можно найти в антиномии Единого и многого у Платона, а затем в завершающем античную философию неоплатонизме, о котором будет подробно рассказано в основном тексте книги, поскольку понятия и категории этой поразительной философской системы стали адекватным языком для христианского богословия (но лишь языком, не более того, т. к. сам неоплатонизм целиком стоит на почве язычества и в свое время был одним из опаснейших идейных врагов христианства, а также основой многих ересей).

Базилика Благовещения. Назарет

В одном ряду с антиномиями Единого и многого, бесконечного и конечного, Бога и мира стоят такие пары понятий, как религиозная вера и разум, духовное и материальное, с которыми связаны важные богословские и философские проблемы, занимавшие умы многих мыслителей разных времен, но и сегодня все еще далекие до своего окончательного решения, если вообще такое решение возможно. Обсуждению этих, по словам Достоевского «проклятых вопросов», будет уделено значительное место в соответствующих разделах книги, здесь лишь обратим внимание читателей на исключительную важность согласования внутри названных антиномий. Действительно, попытки противопоставить веру разуму, материальное идеальному, а тем более жестко их разделить, гипертрофируя одно за счет другого, таят в себе реальную опасность, и нередко это приводило и продолжает приводить к трагическим последствиям. Подобной трагедией, согласно известному библейскому рассказу о грехопадении наших прародителей, начиналась история человечества. Нарушив строгий запрет Бога и соблазнившись словами дьявола «будете, как боги», если вкусите с древа познания, иначе говоря, сможете обойтись без помощи Бога и жить только своим собственным разумом, Адам и Ева совершили страшный грех своеволия и непослушания. Тем самым они навлекли на себя гнев Божий и Его проклятие, в результате чего болезненно изменилась природа первых людей, их потомков и всего творения («проклята земля за тебя»), а в мир вошли зло и смерть. Это лишь один из главных аспектов сложнейшей богословской проблемы грехопадения, связанный с антиномией разума и покорности воле Божьей, безграничной веры в Него. В основном тексте книги будут подробно рассмотрены некоторые другие важные ее аспекты, например, каковы причины того, что, по утверждению ап. Иоанна, «весь мир лежит во зле», как вообще возможно существование зла в мире, сотворенном всеблагим и всемогущим Богом, и какую роль в возникновении зла играет дарованная человеку свобода воли. Разлад между религиозной верой и разумом, доходящий порой до вражды и полного отрицания веры разумом или разума верой, можно проследить на протяжении всей истории человечества. Этот губительный разлад испытал на себе древний мир, а в первые века христианства он явился источником многих ересей, наиболее известной из которых стал гностицизм.

Весьма поучительно проследить историю взаимоотношений религиозной веры и разума со времени европейского Возрождения до наших дней, т. е. в период наиболее острого их разделения и вражды. Согласно расхожему мнению, Возрождение представляет собой попытку вернуться к античному мировоззрению, возродить свободу мысли и раскованность ума после «темных» веков средневековья с их религиозным мистицизмом и тиранией христианской Церкви, которая в борьбе с инакомыслием не пренебрегала зверствами инквизиции.