Леонид Кукушкин - История православия

В этой грандиозной картине мироздания, выраженной в изумительной поэтической форме, присутствуют греческая философия, восточный мистицизм и элементы христианства. Таким образом, гностицизм можно представить себе в виде Вавилонской башни, которую возвели строители, говорившие на разных языках, и потому довольно быстро разрушили труды Отцов и Учителей Церкви. Однако многие конструкции этой «башни» были эффективно использованы в дальнейшем как в религиозной философии неоплатонизма, так и в христианском богословии и продолжают использоваться поныне. Конечно, неоплатонизм с его глубокой и тонкой диалектикой и чеканной формой не может быть сведен целиком к идеям гностицизма, но некоторые важнейшие принципы философии Плотина, такие как апофатическое богословие, учение об эманации и связанной с ней иерархией божественной жизни, несомненно, взяты у гностиков. Поэтому категорические утверждения, что эти принципы автор Ареопагитик перенял у неоплатоников, заставляют задуматься, не был ли прав св. Максим Исповедник в своих комментариях к Ареопагитикам, когда называл неоплатоников ворами, укравшими многие свои идеи у св. Дионисия Ареопагита, в авторстве которого он не сомневался.

Факт несомненной пользы некоторых положений гностицизма, несмотря на неудачу его притязаний быть системой христианского богословия, делает уместным привести здесь поучительный эпизод, свидетелем которого автор был в свои студенческие годы. Тогда МГУ организовал представительную конференцию, посвященную математическим методам в теоретической физике. В одном из сообщений предлагался математический аппарат, который, по мнению автора сообщения, можно было использовать для решения важной физической задачи. Выступившие в прениях физики утверждали, что метод для этой задачи не подходит. Тогда поднялся замечательный математик акад. П.С. Александров и сказал следующее: «Я не берусь судить, насколько предложенная теория пригодна для конкретной задачи, но уверен, что такая красота не может пропасть даром». Содержащаяся в этих словах мысль помогла автору на всю жизнь усвоить, что красота есть понятие не только эстетическое, но и гносеологическое, т. е. для человека, обладающего неким «шестым чувством» – способностью воспринимать красоту, она является важным критерием истинности как умозрительных построений, так и практических действий, разумеется, наряду с другими критериями. О красоте духовной как необходимом критерии истинности православной жизни писал во Введении к своей книге «Столп и утверждение истины» о. П. Флоренский: «Что такое церковность? – Это новая жизнь, жизнь в Духе. – Каков же критерий правильности этой жизни? – Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, неуловимая для логических формул, есть в то же время единственно верный путь к определению, что православно, а что нет. Знатоки этой красоты – старцы духовные, мастера «художества из художеств», как святые отцы называли аскетику».

И наконец, еще одно добавление к рассказу о гностицизме: духу русского Православия близка идея воплощения в материальной природе и природных явлениях переживаний и действий Софии-Ахамот, о чем говорилось выше в связи с системой Валентина. Подтверждение этому – отрывок из «Голубиной книги» – шедевра древнерусского духовного фольклора: «У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,/ Солнце красное от лица Божьего,/ Самого Христа, Царя Небесного,/ Млад-светел месяц от грудей Его,/ Звезды чистые от риз Божиих,/ Ночи темные от дум Господних,/ Зори утренни от очей Господних,/ Ветры буйные от Свята Духа,/ Дробен дождик от слез Христа,/ Самого Христа, царя Небесного». Трогательная и глубокая поэзия «Голубиной книги» заставляет вспомнить принцип «подобия сущего» (analogia entis), в той или иной форме присутствующий в богословских построениях практически всех религий. Так в «Ригведе», древнейшей из священных книг индуизма, есть «Гимн Пуруше» – пантеистическая версия гностических мифов и приведенных стихов: «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша./ Четвертая часть его – все сущее, три другие – бессмертное в небе./… Боги, совершая жертвоприношение, принесли Пурушу в жертву…/ Когда разделили Пурушу, чем стали его уста, чем руки, чем бедра, ноги?/ Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,/ Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра./ Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце./ Из дыхания возник ветер, из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо./ Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределились миры». Элементы апофатического богословия прослеживаются в уже упомянутом выше знаменитом «Космогоническом гимне» из той же «Ригведы». Таким образом, можно сказать, что гностицизм находится в длинном ряду учений теософского характера, если теософию понимать как мистическое богопознание, свободное от узких конфессиальных рамок и рутинных процедур церковной обрядности. В этот же ряд можно поместить труды таких европейских мистиков, как Я. Бёме, Парацельс, Э. Сведенборг и их последователей, испытавших заметное влияние гностицизма. В России идеи гностиков, например, неявно присутствуют в богословских работах Вл. Соловьева, а явно – в трактате Д. Андреева «Роза мира», написанном в середине XX в., т. е. уже в советское время.

Среди христианских ересей II в., близких к гностицизму, значительную роль в течение продолжительного времени играло учение Маркиона, жившего почти одновременно с Валентином. Родился он в семье епископа г. Синопа на южном берегу Понта (совр. Черное море) и был крещен еще в детстве. Став крупным судовладельцем, разбогател, но вскоре раздал имущество бедным и основал христианскую общину. Отец отлучил сына от церкви за его проповеди, но Маркион продолжал свою проповедническую деятельность в Малой Азии, а с 144 г. – в Риме, где основал собственную церковь, общины которой широко распространились по Малой Азии, Италии, Галии и Африке. Впитав основательно гностические идеи, Маркион, тем не менее, не стал гностиком в полном смысле, поскольку не интересовался метафизикой и прочими умозрительными построениями. Его делом была реорганизация Церкви в соответствии, как ему представлялось, с заветами ап. Павла. Тертуллиан писал, что «отличительным и первоначальным делом Маркиона было разделение Закона и Евангелия». Учение ап. Павла о Ветхом и Новом Заветах как об откровениях закона и благодати Маркион превратил в учение о двух богах – Боге Авраама, Исаака и Иакова и Боге Иисуса Христа. Согласно Маркиону, Бог Авраама, Исаака и Иакова – демиург, создавший этот злой мир из злой материи, «сам зол, как злы его творения», он – «дикий и воинственный судья». Обещанный им мессия придет, чтобы подчинить все народы избранному им еврейскому народу; этот мессия – Антихрист. А Христос послан на землю истинным Богом любви и благодати для спасения всего человечества. Так что Маркион был первым убежденным, сознательным антииудаистом, или по современной терминологии – антисемитом, ведь очевидно, что народ, избранный злым богом-демиургом для исполнения его целей, не может быть хорошим. Впрочем, Бог Авраама, Исаака и Иакова справедлив, хотя его справедливость носит законнический характер и неполноценна, а иногда даже противоречит истинной, христианской справедливости. Главным источником мирового зла Маркион считал Сатану.