Евгений Бажанов - Священные реки России

Только вот названия Русь, Сурож в Крым не вернулись. Это недоработка дореволюционных деятелей…

Остатки крымских татар энкавэдэшники выселили в годы Второй мировой войны. Этого госчиновники не боялись, а вернуть исторические названия даже при Хрущеве и его преемниках боялись страшно. Не надо нас бояться. Русские люди мирные, если их не трогать.

Как чиновники ни старались, а полностью стереть из народной памяти Суру и Сурожь не получалось. И мы не вправе отказываться от нашей истории.

У священной реки Сура есть приток, священная река Алатырь. Об этом в следующей главе.

Есть ли возле почитаемой реки Суры еще приметы, связанные со старинным священнодейством? А как же. В России немало таинственных, священных урочищ, требующих отдельного, обстоятельного рассказа, что остается за пределами обозначенной темы. Но есть то, что у всех на виду, просто давно забыто и ведет нас к священным рекам России.

В волжскую Суру впадает примечательная река Алатырь – имя, связанное с магическим камнем Алатырь, местом моления волхвов и исполнения таинств старинных русских воинских братств, как-то: бродники, шестники, отваги, пластуны…

У норманистов (в частности, у И.Беляева) встречается утверждение, что у русских в языке нет слов, связанных с горами. То, что у немцев-норманистов и их последователей полное незнание русских традиций, обрядов, характера, не удивительно, тем более что зачастую перед ними стояли задачи по созданию не этнографических материалов, а политических историй. Удивляет другое: как это их последователям удается морочить голову ученым уже не одно столетие.

Есть немало гор с русской топонимикой и даже горные гряды, носящие русские имена: Россек, Родопы… В русской традиции… есть особо почитаемая река Горынь в низовьях Днепра. Еще одна Горынь – в верховьях Днепра. Замыкает магический треугольник река Горынь на Амуре (левый приток). В русской мифологии Горыня – богатырь, персонаж народных сказок и былин. В русской традиции ГОРЫНЫЧИ – русские витязи, которым стоит посвятить отдельный рассказ.

Многие крупные славянские общины-племена сидели по горам: Альпы, Карпаты, Татры, Родопы и другие. И моления ими совершались на горных вершинах, в местах, приближенных к небу, к солнцу, к Богу… Большая их часть под натиском врагов, с одной стороны, и в поисках пушного зверя, с другой стороны, двинулась в заснеженные дремучие леса северо-востока Европы. Но традиции остались. И на равнине моления производились на горках. Если есть вокруг хоть малюсенькая горка, то на ней и молились.

Обряд встречи солнца на горке весной называется Красная горка. В любом городке и деревеньке была своя Красная горка… В Петербургской губернии известно урочище (высота) с названием Красная горка, отмеченная в ряде энциклопедий. С принятием христианства традиция встречать восходящее солнце (читай молиться на солнце) подзабылась. Но и сегодня по всей России на Красную горку миллионы людей едут на кладбища поклониться ушедшим родственникам.

Один из самых древних и почитаемых народных праздников – Красная горка. Этот народный, можно сказать и ведический, праздник встроен в череду христианских праздников. И ничего зазорного в том нет. Не видим ничего зазорного в почитании и помине родителей и предков, дедов, прадедов. Уникальность русской ведической культуры в том, что большинство русских праздников связано с поклонением роду, предкам. Отменить всенародную привычку, традицию по указу невозможно. Как невозможно искоренить веру в Христа. А ведь почти всех священников – и христианских, и остатки ведических – в XX веке разогнали, расстреляли. Но есть паства с традицией, и пастыри будут… Мы не станем вступать в теософские дискуссии. Сейчас важно сохранить всю многогранность древней русской культуры.

Там, где нет сколько-нибудь значительной возвышенности, россы молились, ходя вокруг больших камней, или обращали молитвы, заговоры к небу, залезши на камень. Камень использовали как горнее, высокое место для обращения к высшим силам. Вот заклинание ворожейки: «В чистом поле охорошилась, на все стороны поклонилась, на горюч камень Алатырь становилась, крепким словом заговорилась, чистыми звездами обтыкалась…» Некоторые камни выделяли особо; порой катили их на сопку. Алатырь – это алтарь, слово, переместившееся в церковно-славянский язык. Посмотрим, что сказано у В.Даля: «Алтарь – жертвенник, возвышение разного рода, на котором народы, каждый по своей вере, приносили богу жертвы». «Возвышение в глубине церкви». То есть видим горнее, священное место.

Отдельно лежащие камни (горнее место) в старину почитались особо

По древнерусским поверьям, Алатырь-камень всем камням камень, всем камням отец (всем камням мать). Горит и не сгорает (читай солнце). Под Алатырь-камнем берет начало родник живой воды, несущий пропитание и исцеление (земля из-под камня была лечебной, ею натирались), тут ключи от благ земных и небесных. «Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе нет конца». А на Алатырь-камне сидит красная девица Заря и пробуждает мир от объятий тьмы, от ночного сна.

В Ирьев день (день возрождения), а по-другому в день Алатырь-камня (14 сентября), змеи собираются в кучи, ямы, пещеры, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

Ирье (Ирий сад, Вырий сад), солнечный край, образ рая, где солнце, сады с молодильными яблоками и родники с чистой живой водой.

До наших дней дошло немало старинных заговоров, связанных с ключевым словом Алатырь. Вот образец кратного заговора от пореза:

«На море на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые, заговариваю я, раба, такого-то от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».

Уже после принятия христианства бел-горюч камень поминался во многих песнях, в частности, в казачьих: