Иосиф Телушкин - Еврейский мир. Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии

В 1973 г. консерваторы разрешили приглашать в миньян и женщин. Они считали исключение женщин из молитвенного кворума дискриминационным. Ортодоксы выступили против, считая, что нарушен еврейский закон. С их точки зрения, миньян может состоять только из людей, которым предписано участие в общественной молитве. Еврейское право всегда исключало женщин из общей молитвы из-за их ответственности за дом. Но даже ортодоксы требуют присутствия женщин на публичном чтении книги Эстер в праздник Пурим. Поскольку они обязаны это делать, то их можно считать частью миньяна для этого дня.

Когда решение консерваторов было обнародовано, традиционные общины его отвергли. Но сегодня большинство консервативных общин также признает женщин в миньяне.

Поскольку реформистский иудаизм не считает себя связанным правилами миньяна, полная молитвенная служба производится здесь даже в отсутствие 10 взрослых мужчин.

Ортодоксальная община в Кембридже (штат Массачусетс) недавно попыталась иначе определить миньян, чтобы не дискриминировать женщин. Там решили не начинать службу, пока не соберется по крайней мере 10 мужчин и 10 женщин. Но поскольку женщины традиционно не включаются в миньян, они считают возможным приходить в синагогу с опозданием, но их отсутствие обычно не задерживает службу. Кембриджская же община была вынуждена откладывать начало службы и вернулась к старому составу миньяна только из мужчин.

В еврейской жизни слово миньян часто используется как синоним синагоги. Религиозные евреи спрашивают друг друга: «В каком миньяне ты давен (молишься)?», что равносильно вопросу: «В какую синагогу ты ходишь?»

Важнейшим видимым различием между ортодоксальными и неортодоксальными синагогами выступает мехица («перегородка»), разделяющая в синагоге мужчин и женщин. Ортодоксальные синагоги отделяют во время службы мужчин от женщин, неортодоксальные – нет. Отдельный сектор для женщин (также именуемый мехица ) – традиция древняя, существовавшая уже в начале новой эры в Храме Иерусалима.

Сегодня многие неортодоксальные евреи считают отделение мужчин от женщин оскорбительным и ставящим женщин в более низкое положение. Хотя ортодоксальное право явно унижает женщин, особенно при разводе (см. «Гет»), вовсе не очевидно, что именно это составляет цель мехицы . Причина скорее в природе человека. Б-г абстрактен, а во время молитвы трудно сосредоточиться на абстракции. Для всех мужчин естественно смотреть на женщин, тем более на привлекательных и нарядившихся ради посещения синагоги. В «борьбе» между абстрактным Б-гом и реальным человеком противоположного пола часто побеждает реальное. Отсюда и физическое разделение мужчин и женщин, позволяющее нам сосредоточиться на духовном.

Но мехица иногда действительно служит для дискриминации женщин. Я был в ортодоксальной синагоге, где женский сектор был расположен так далеко, что женщины были практически исключены из службы. Неудивительно, что они во время службы шепчутся и сплетничают, вдобавок получая осуждение мужчин за то, что не молятся. Во многих современных ортодоксальных синагогах женская мехица придвинута ближе к центру, чтобы и мужчины и женщины могли видеть кантора.

В последние годы часть ортодоксальных женщин создали специальные женские молитвенные группы. Мужчинам или вообще не разрешено присутствовать на их службах, или они должны сидеть сзади в специальной мужской мехица . Некоторые ортодоксальные раввины осуждают такие группы, считая их уступкой феминизму. Но ведь нечто не обязательно считать нееврейским лишь потому, что оно связано с феминизмом. Если феминизм заставляет людей видеть несправедливость в еврейской общине, то это и еврейская проблема.

Еврейские феминистки призвали евреев не посещать синагоги, где женщины отделены от мужчин и лишены возможности участвовать в публичной молитве. Ортодоксы (и мужчины и женщины), напротив, не принимают участия в службах, где мужчины и женщины сидят вместе. На заседаниях светских еврейских организаций обычно проводятся специальные службы для ортодоксов и для неортодоксов.

Хотя смиха – это название назначения на пост раввина, это слово на иврите буквально значит «подпорка». До начала новой эры назначающий раввин клал руки на голову назначаемому, буквально опираясь на его голову.

По еврейской традиции Моше назначил своим преемником Йеѓошуа бин Нуна именно таким образом (см. Бемидбар, 27:18–23), Йеѓошуа возложил руки на следующего духовного вождя и так далее. Древние хахамим знали, что те, кто назначил их, сами были назначены таким же образом. Эта непрерывная линия восходила к самому Моше.

Стремясь искоренить иудаизм после поражения восстания Бар-Кохбы, римляне запретили церемонию смихи как назначавшим, так и назначаемым раввинам. Некоторое время она осуществлялась нелегально, но примерно в 425 г. этой форме смихи пришел конец.

И хотя термин смиха до сих пор употребляется при назначении раввинов, новые кандидаты больше не назначаются возложением рук. Поскольку современные раввины не могут продолжить линию до Моше, ортодоксы считают, что они менее авторитетны, чем древние, и не могут изменять еврейский закон. Тем не менее назначенные раввины имеют право отвечать на вопросы, толкуя этот закон, и быть религиозными лидерами общин.

Наибольшее значение смихе придают сегодня ортодоксы. По старой ортодоксальной традиции юношей поощряют готовиться к посвящению, даже если они не будут раввинами. Назначение в раввины – не столько получение профессии, сколько подтверждение глубины изучения еврейского закона. Мой отец, например, имел смиху , хотя работал бухгалтером. Среди раввинов, окончивших Йешива-Университет вместе со мной, около половины не стали ни раввинами, ни преподавателями иудаизма. В реформистском и консервативном течениях почти все, кто изучал закон для посвящения в раввины, потом становятся раввинами или преподавателями.

Хотя смиха обычно дается группой раввинов, в США нет закона, запрещающего назвать себя раввином кому угодно. Поскольку телефонные компании делают скидку для религиозных деятелей, некоторые «реформированные» евреи настаивают, что они раввины. На вопрос: «Кто вас посвятил?» дается ответ: «Телефонная компания!» В 1890-х гг. в Нью-Йорке раввин из Восточной Европы повесил на доме большую вывеску с надписью: «Главный раввин США». Когда евреи спрашивали: «Кто сделал его главным раввином?», им отвечали: «Тот, кто нарисовал вывеску!»

Самым большим изменением в практике назначения раввинов в последние годы стало решение реформистов, реконструктивистов и консерваторов посвящать в раввины женщин (см. «Женщины-раввины»). Ортодоксы выступили против, хотя одна из ортодоксальных ученых (Блю Гринберг) предсказала, что и ортодоксы рано или поздно станут посвящать женщин. Мало кто разделил ее уверенность.