Сима Чиркович - История сербов

Таким образом границы православия вплотную придвинулись к Боснии и к стенам приморских городов, которые, несмотря на то что подчинялись сербскому королю, и дальше оставались под властью католической церкви: в них размещались резиденции католических прелатов. Расширение православного пространства, последовавшее за установлением сербского автокефального архиепископства, не вызвало реакции со стороны католиков; возможно, в силу того, что все это происходило на фоне крупных перемен, когда после 1204 г. юрисдикция римской церкви распространилась до Константинополя и Святой горы.

Однако реакция Димитрия Хоматиана, с 1216 г. архиепископа Охридского, у которого с установлением сербского автокефального архиепископства были отняты три диоцеза, была жесткой. Димитрий осуждал рукоположение Саввы в архиепископы, утверждая, что оно было неканоническим, требовал уважения к правам охридской церкви и грозил Савве отлучением. Разгневанный Хо-матиан ставил вопрос о том, может ли считаться праведной жизнь Саввы. Архиепископ Охридский сравнивал аскетическую молодость Саввы, когда он «оставил свою землю, своих родных и все отцовское наследие», ушел на Святую гору и «прослыл подвижником среди монахов», с последующим периодом жизни сербского архиепископа; когда «любовь к отечеству пленила его и отняла у Святой горы, и он опять поселился в Сербии». Любовь к родине, по словам Хоматиана, превратила аскета и подвижника Савву «в исполнителя и управителя земных дел и сделала его послом у земных правителей». Гнев на Савву имел в своей основе и лично враждебное отношение Хоматиана к патриарху Никейскому и императору, поскольку сюзереном архиепископа Охридского был Феодор I Ангел, правитель Эпира, которого впоследствии короновал императором Хоматиан. Неизвестно, какие последствия имело выступление Хоматиана. Ясно только, что Савва не отступился от своей деятельности по организации сербской автокефальной церкви. Известно также, что в самые древние переписи сербских епископств не были включены Липлянское и Призренское, а Неманичи после 1220 г. находились в тесных отношениях с эпирскими Ангелами. Так, наследник Стефана Радослав являлся зятем императора Феодора I Ангела и обращался к Хоматиану за советами по церковным вопросам.

Из житий Саввы можно понять, какие вопросы в реорганизованной сербской церкви считались самыми насущными. Сербский архиепископ созвал собор в Жиче и произнес проповедь о чистоте веры, против ереси. А затем последовало решение и вопроса о браке — семейную жизнь, брачные отношения церковь стремилась построить на христианских началах. По всей стране были воздвигнуты многочисленные «малые церкви», для венчания тех пар, что ранее вступили в брак по местным обычаям, но без участия церкви.

Наряду с «малыми церквами» началось строительство и «больших церквей»: теперь архиепископ и его иерархи несли ответственность за количественный рост церковных учреждений и за подготовку людей, которые должны были возглавить их. Во многих частях страны истинная христианская жизнь началась только со времени основания сербского архиепископства. Авторы житий, следовательно, не без оснований восхваляют и возвеличивают Неманю и Савву: они действительно были просветителями своей земли.

Потребность в богослужебных книгах активизировала деятельность переписчиков и переводчиков. Уже практиковавшийся в тот период особый сербский извод (редакция) церковнославянского языка, сформировавшийся в результате проникновения в церковнославянские тексты элементов сербского разговорного языка, был провозглашен официальным и стал подвергаться дальнейшей кодификации.

Если королевская власть представляла собой прочную основу для формирования единого политического устройства, единых правовых норм и установлений для создания и культивирования особых традиций, то еще более прочной основой, в рамках которой шло формирование единой культуры, была власть архиепископа. В областях, находившихся под юрисдикцией сербского архиепископства, действовали одни и те же нормы правописания, одни и те же формы подготовки священства, одна и та же богослужебная практика.

Вполне естественно, что в таких условиях в областях, подчиненных сербскому архиепископству, сформировались значительные культурные отличия от соседей. Это ясно видно из отношения к жителям приморских городов: в глазах православных сербов они из-за латинского языка богослужения и некоторых других отличий так и остались «латинянами» (католиками), причем латинянами считались не только представители романских народов, исконные жители приморских городов, но и люди любой другой национальности, поселившиеся там и принявшие католичество. Латинянами считались также соседние албанцы, бывшие в тот период католиками, с особым языком и особым образом жизни. Их священников сербы называли «попами латинскими».

Церковные реформы Саввы имели серьезные последствия для Боснии, чья граница с Сербией была одновременно границей юрисдикции автокефальной сербской церкви. Босния в тот период находилась в церковном подчинении у католического архиепископа Дубровника, хотя в ней практиковалось славянское богослужение и монашество восточного типа. Еще в конце XII в. в Боснии разразился церковный кризис: ее правителей обвиняли в том, что в стране укореняется ересь (один из обвинительных актов составил Вукан Неманич). Речь шла о дуалистической ереси, приверженцев которой в Боснии, как в Италии и Далмации, называли «патарены». Боснийский бан Кулин (1180–1204) отверг эти обвинения, заявив, что его подданные — правоверные христиане, и пригласил в страну папского легата. В 1203 г. легат прибыл в Боснию и добился от местных монахов обещания, что они будут придерживаться правил и традиций римской церкви. Но кризис этим исчерпан не был; в 1221 г. обвинения в ереси возобновились, и Венгрия организовала крестовые походы против еретиков Боснии. В 1247 г. боснийское католическое епископство было изъято из юрисдикции Дубровника и включено в состав католического архиепископства Калоча в Южной Венгрии.

Но епископство со славянским богослужением в Боснии сохранилось. Оно называлось «церковью боснийской» и попало под влияние дуалистов, удержавшихся только в этом уголке Европы. Сербская церковь считала представителей боснийской церкви «треклятыми еретиками», проклинала их и пыталась обратить их в «истинную веру». Некоторые сербские правители, как, например, король Драгутин, пользовались ради этой цели поддержкой католических миссионеров. Таким образом, религиозная разобщенность сербов в Сербском королевстве и сербов в Боснии оказалась сильнее, чем общая племенная традиция. Боснийские баны XIII в., например Матия Нинослав, еще называли своих подданных сербами, а для бана Степана II (1314–1353) они уже были боснийцы (бошняни). При этом Степан называл язык своих грамот сербским, а правитель Сербии был для него «царь рашский». Границы боснийского государства и боснийской церкви оказались таким образом теми границами, дальше которых интеграция сербов не пошла, и жители Боснии стали прежде всего бошнянами.