Леонид Васильев - Древний Китай. Том 3: Период Чжаньго (V—III вв. до н.э.)

Шан Ян отнюдь не был бунтовщиком и никогда не стремился поднять мятеж. Он стоял за крепкую и нерушимую стабильную власть, за сильное и всемогущее, близкое по многим параметрам к тоталитарному государство. Он ставил своей целью создать государство, опирающееся на мощную военную силу, поддержку запуганного, искусственно расчлененного и умело оболваненного населения.

Его доктрина изложена в упоминавшейся уже книге, носящей его имя, — «Шан-цзюнь шу» [191] . Она была написана в основном в III в. до н. э., через несколько десятилетий после смерти автора. История этого текста, изученная как китайскими авторами разных эпох, так и европейскими исследователями, начиная с голландца Я. Дайвендака (1928), а в отечественной синологии Л.C. Переломовым [Переломов, 1968, с. 14 и сл.], свидетельствует о том, что содержащиеся в нем материалы в значительной их части восходят к самому Шан Яну и отражают его идеи. Как правило, они связаны внутренней логикой и в большинстве своем заслуживают доверия. Мало того, часть их имела характер служебной записки либо деловой инструкции с целью укрепления центральной власти циньского государства [Васильев Л.C., 1995, с. 26].

По объему трактат не слишком большой (около сотни страниц в русском переводе) и состоит из 26 глав, из которых 16-я и 21-я утеряны. Каждая из глав посвящена отдельной теме либо проблеме, хотя нередко одни и те же вопросы повторяются в разных главах, а иногда и решаются не совсем одинаково. Впрочем, такого рода внутренние противоречия в немалом количестве можно найти и в других древнекитайских трактатах. Они свидетельствуют о неодновременности написания глав той либо иной книги (начиная с «Луньюя») и о редактировании текста разными людьми в разное время.

Практически все главы трактата отличаются выдержанным стилем и строгой логикой. Разумеется, речь не о литературном стиле; перед нами деловой текст высокопоставленного чиновника с соответствующей аргументацией, логикой изложения и необходимыми выводами. Глава за главой убеждают читателя в том, что необходимо сделать, дабы достичь конечной цели — всемогущества Цинь и его господства в Поднебесной.

Первая из них, вводная по характеру, повествует о знакомстве вэйского Яна с циньским Сяо-гуном и о тех сомнениях, которые высказывались циньскими сановниками по поводу смелых идей реформатора. Во 2-й главе развивается идея о необходимости привлечь внимание к земледелию, включая раздачу пустующих земель всем желающим, поощрение именно сельскохозяйственных занятий в ущерб остальным, предоставление льгот крестьянам. В ней подробно описывается, что следует делать для поднятия престижа земледелия: умерить алчность и ограничить произвол чиновников; отрегулировать налогообложение; обложить увеличенным налогом бездельников; ограничить возможности торговцев дешево скупать зерно; способствовать наделению землей наемников; уменьшить притягательность роскоши; наладить строгий учет и составить подворные списки и т. п. Пафос главы — в необходимости обработки новых пашен, причем этому должно активно содействовать государство. Оно должно сосредоточить внимание на расчленении больших семейно-клановых коллективов и раздаче земельных участков малым нуклеарным семьям, а также на размежевании участков пашни.

Глава 3 вводит в рассуждения реформатора понятие и (Единое), суть которого сводится к тому, что единственными достойными занятиями являются земледелие и война. Только те, кто имеет заслуги в этом, достойны поощрения, включая должности и ранги. Ремесленники и торговцы, интеллектуалы-книжники, алчные чиновники, избегающие Единого, не должны пользоваться уважением. Словом, путь к господству в Поднебесной лежит через Единое, а если на тысячу тех, кто занят им, придется всего один из числа знающих «Шицзин» и «Шуцзин» и умеющих красиво говорить, то вся тысяча отвлечется от Единого. К числу 10 «паразитов» Шан Ян относит, кроме красноречивых интеллектуалов, знатоков «Шицзина» и «Щуцзина», также любителей музыки и тех, кто рассуждает о добродетели, традициях, человеколюбии, бескорыстии и т. п., т. е. конфуцианцев- жу-цзя . Эти «паразиты», как он их именует, ослабляют государство, сбивают с толку народ и ведут страну к бедности и поражениям. Весь народ должен быть сосредоточен на Едином.

В главах 4 и 5 говорится о слабом народе и сильном государстве. Основа силы страны — ее богатство и военная мощь. Если богатое и сильное государство не воюет, оно гибнет, ибо разлагается изнутри стараниями уже упоминавшихся «паразитов». Если же «паразиты» ослаблены, государство сильно. Но главная сила государства — в ослаблении народа. Когда государство сильнее своего народа, его армия становится могущественной. А для ослабления народа существуют разные способы, прежде всего умелое применение наград и наказаний. На десять наказаний достаточно одного поощрения, причем наказания должны быть суровыми даже за мелкие проступки — тогда люди будут бояться и не станет серьезных преступлений. Ослабление народа достигается еще и строго налаженной переписью с учетом всего, что только можно учесть, а также четкими и неукоснительно выполняемыми законами, т. е. распоряжениями властей.

Управление страной следует организовать так, чтобы не было ни бедных, ни богатых, а усредненные подданные четко знали свои обязанности. Не должно быть разнообразных желаний и связанной с ними распущенности, а все помыслы следует сосредоточить на Едином. Каждая семья под страхом наказания должна осознать свой долг, производить земледельческую продукцию и тем усиливать армию и государство.

Глава 6, продолжая тему, призывает руководителей государства к овладению методами точного учета всего достояния страны, дабы эффективнее использовать труд земледельцев и отвагу воинов. Снова предав анафеме «паразитов», автор призывает умело использовать психологию людей: если они глупы, их следует побеждать умом, если умны — силой. Люди стремятся схватить лишний кусок, это в природе человека. Следует пресечь это, используя метод наград и наказаний, и сосредоточить все усилия народа на Едином. Народ должен не бояться законов, т. е. распоряжений власти, а отдавать все силы на то, чтобы всегда полно и четко выполнять их.

Глава 7 начинается с упоминания о доисторических временах, когда люди не знали своих отцов, но умели отделять своих от чужих и стремились к превосходству над другими. Тогда мудрые установили нормы общежития и ввели законы и запреты. Были поставлены над всеми правители и чиновники (вспомним аналогичные построения Мо-цзы). Наступил порядок, век Шуня. Позже выяснилось, что путь к господству в Поднебесной зависит не от мудрости, а от силы. Ныне пытаться подражать Шуню нелепо — другие времена, иные обстоятельства. Ставка на добродетель и справедливость не поможет, люди только развратятся. Нужны наказания.