Александр Васильев - Время до крестовых походов до 1081 г.

Ввиду этих разнообразных мнений очевидно, что иконоборческое движение было очень сложным явлением и, к сожалению, состояние источников до сих пор препятствует его прояснению. [614] [614] Последние обзоры иконоборческого движения сделаны Леклерком и Ф. И. Успенским. См.: Н. Leclercq. Culte et querelle des images. – Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie, vol. VII, 1, 1926, col. 180-302; Ф. И. Успенский. История Византийской империи, т. 2, Л., 1927, с. 22-53, 89-109, 157-174. См. также: Е. J. Martin. History of the Iconoclastic Controversy. London, 1930; J. Marx. Der Bilderstreit der byzantinischen Kaiser (в сводной библиографии у А. А. Васильева упоминаний об этой работе нет. – Науч. ред.); G. В. Ladner. Origin and Significance of the Byzantine Iconoclastic Controversy. – Medieval Studies, vol. II, 1940, pp. 127-149; L. Brehier. «Iconoclasme». Histoire de l'Eglise. Ed. A.'Fliche, V. Martin. Vol. V, 1938, pp. 431-470. Материал рассмотрен до 754 г. Работа очень важна. Она имеет прекрасную библиографию. [науч.ред.56] [науч.ред.56] Здесь представляется важным отметить следующее обстоятельство. А. А. Васильев, рассказывая о причинах иконоборчества, показал лишь одну группу причин этого явления – идеологическую. Между тем, представляется возможным сказать, что причины иконоборчества существовали как бы на двух уровнях – идейном и приземленно-материалистическом, земном. За политикой исаврийских императоров по отношению к церкви четко видна борьба за власть и влияние в обществе. Императоры стремились к упрочению собственной власти и к подчинению церкви своей власти, к уменьшению экономической роли церкви в обществе. В этом отношении во многом прав К. Н. Успенский, несмотря на свое очевидное преувеличение роли монастырского феодализма в истории Византии. Об исследовании иконоборчества уже после смерти А. А. Васильева см.: М. Я. Сюзюмов. Основные направления историографии истории Византии иконоборческого периода. – ВВ, т. 23, 1963, с. 199-226; М. Я. Сюзюмов. Первый период иконоборчества. – В кн.: История Византии, т. 2. М., 1967, с. 49-64, 427. Прежде всего интересно отметить, что все императоры-иконоборцы были родом с Востока: Лев III и его династия были исаврийцами или, может быть, сирийцами; возобновителями иконоборства в IX веке были Лев V из армян и, наконец, Михаил II и его сын Феофил, родом из Фригии, т. е. одной из внутренних областей Малой Азии. Если же мы обратимся к восстановителям иконопочитания, то увидим следующее: во-первых, оба раза восстанавливали иконопочитание женщины, Ирина и Феодора; во-вторых, родом они были: Ирина – гречанка из Афин, Феодора – из Пафлагонии, малоазиатской области на берегу Черного моря, рядом с Вифинией, недалеко от столицы, – одним словом, не внутри полуострова. Указанная особенность в происхождении иконоборческих государей не может быть объяснена случайностью, и их восточное происхождение поможет лучше понять как их роль в движении, так и саму суть последнего. Восстановительницы же иконопочитания были родом из других областей.

Иконоборчество VIII и IX веков не было явлением совершенно новым и неожиданным; оно уже раньше пережило длительную эволюцию. Христианское искусство, изображавшее человеческие фигуры, было ли то в форме мозаики, фрески, скульптуры или резьбы, давно уже смущало многих истинно верующих людей, напоминая им об отвергнутом язычестве. В самом начале IV века один из испанских соборов постановил, что «не должно быть рисунков (picturas) в церкви, чтобы на стенах не изображалось то, что почитается и чему поклоняются» (ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur). [615] [615] J.D. Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, vol. II, 11. (Conciliorum Liberitanum, par. XXXVII). О другой интерпретации текста см.: Н. Leclercq. Culte et querelle des images. – Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie, vol. Vll, 1, 1926, col. 215. Текст, однако, ясный. По поводу подлинности актов собора в Эльвире см.: A. Harnack. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius. II. Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius. Leipzig, 1904, S. 450. О дате собора: A. Piganiol. L'Empereur Constantin ie Grand. Paris, 1932, pp. 81-82.

Когда же в IV веке христианство получило право на законное существование, а в конце того же века сделалось государственной религией, церкви стали украшаться иконами. IV и V века считаются временем, когда иконоупотребление в церкви утвердилось и распространилось. Но тем не менее смущение продолжалось. Церковный историк IV века Евсевий Кесарийский называет почитание изображений Иисуса Христа и апостолов Петра и Павла «языческим обычаем». [616] [616] Historia ecclesiastica, Vll, 18, 4. Также в IV веке Епифаний Кипрский писал в одном из своих писем, что он разорвал на куски церковную завесу (velum) с изображением Христа, или одного из святых, так как «оно оскверняло церковь». [617] [617] Греческий текст есть у Г. Острогорского: Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites. Breslau, 1929, S. 74. Латинский перевод там же – S. 74, 86. См. также: P. Maas. Die iconoclastische Episode in dem Briefe des Epiphanios an Johannes. – Byzantinische Zeitschrift, Bd. XXX, 1929-1930, S. 282; PG, vol. XLin, col. 390. Против подлинности эпи-зода – D. Serruys в «Comptes-rendus de l'Academie des inscriptions et des belles-lettres» (Paris, 1904, vol. I, pp. 361-363); G. Ostrogorsky. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites, SS. 83-88. Ср. однако – Н. Gregoire in: Byzantion, vol. IV, 1909, pp. 769-770; F. Dolger в «Gottingische gelehrte Anzeigen» (1929, SS. 357-358; весьма интересная рецензия на книгу Острогорского); Р. Maas в «Byzantinische Zeitschrift» (Bd. XXX, 1929-1930, SS. 279, 286); E. Stein в «Byzantinische Zeitschrift» (Bd. XXIX, 1928, S. 356). В V веке один сирийский епископ, еще до своего посвящения в этот сан, учил не признавать иконы. В VI веке в Антиохии было настоящее возмущение, направленное против почитания икон, а в Эдессе возмутившиеся солдаты бросали каменьями в чудотворную икону Христа. Известны примеры нападения на иконы и их уничтожения в VII веке. Из примеров в Западной Европе интересно письмо папы Григория I Великого в конце VI века к епископу Массилии (Марселя), который приказал в подведомственных ему церквах разбить и выбросить иконы. Папа, хваля его за рвение в том отношении, что ничто, сделанное человеческой рукой, не может служить предметом поклонения (nequid manufactum adorari posset), вместе с тем упрекал епископа за то, что он, разбив иконы, лишил исторического образования людей неграмотных, «которые, смотря, по крайней мере, на стены, могли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописях». [618] [618] Epistolae, IX, 105 (PL, vol. LXXVII, col. 105); ed. L. M. Hartmann. Mon. Germ. Hist. epistolarum, II, 195 В другом письме к тому же епископу папа писал: «За то, что ты запретил поклоняться иконам, мы тебя вообще хвалим; за то же, что ты их разбил, порицаем… Одно дело поклоняться картине (picturam adorare), другое дело при помощи содержания картины узнавать то, чему должно поклоняться». [619] [619] Epistolae, XI, 13 (PL, vol. LXXVII, col. 1128); ed. Hartmann, VI, 10.

Итак, с точки зрения Григория Великого, как и многих других, иконы являются средством для народного образования.

На иконоборческое настроение восточных провинций оказывали некоторое влияние иудеи, не признававшие на основании своей религии иконопочитания и допускавшие иногда резкие выступления против икон. Со второй же половины VII века начинают подобным же образом влиять мусульмане, которые, помня слова Корана о том, что «кумиры гнусны и суть дело сатаны» (V, 92), видели в иконопочитании подобие идолопоклонства. Часто приводимое историками сообщение, будто арабский халиф Иазид II за три года до эдикта Льва издал в своем государстве указ, предписывавший уничтожение икон в церквах своих христианских подданных, многими учеными подвергается сомнению. [620] [620] См.: C. Bekker. Vom Werden und Wesen der Islamischen Welt: Islamstudien. I. Leipzig, 1924, S. 446. (Он утверждал, что эдикт Йазида действительно имел место.) Во всяком случае, с мусульманским влиянием на восточные области в смысле отрицания икон также надо считаться. Один хронист и самого императора Льва называет «сарациномыслящим» (σαρακηνοφρων), [621] [621] Theophanes. Chronographia, ed. С. de Boor, p. 406. Иорга назвал этот эпитет образцом клеветы: Bulletin de la section historique de I 'Academic roumaine, vol. XI, 1924, p. 143, note 3. хотя о прямом влиянии ислама на него оснований говорить нет. Наконец, одна из известных средневековых восточных сект, а именно секта павликиан, живших внутри Малой Азии и далее к востоку, также отрицала иконы. Одним словом, в восточных областях Византии, в Малой Азии, создалось ко времени Льва III уже довольно сильное иконоборческое движение. Один из наших церковных историков (А. ГГ. Лебедев) о данном моменте пишет: «Можно положительно утверждать, что иконоборцев до времени иконоборства (в VIII веке) было много, и что они представляли собой силу, которой считала себя вправе опасаться сама церковь». [622] [622] А. П. Лебедев. Вселенские соборы шестого, седьмого и восьмого веков. СПб., 1904, с. 142. Одним из иконоборческих центров в пределах империи была, между прочим, внутренняя малоазиатская область Фригия.