Ольга Шумаева - История правовых и политических учений. Шпаргалка

Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.

В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».

Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».

В VI в. Сиддхартха,прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.

В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.

Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.

Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).

В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

Политическая мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное средство управления.

Основные направления политико-правовой мысли Древнего Китая:

Основателем является Конфуций , взгляды которого изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).

Основные положения конфуцианства:

1) Патриархально-патерналистская концепция государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.

2) Взаимоотношения правителей, чиновников и подданных строятся на началах добродетели. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим».

3) Отвергаются внешние войны, завоевательные подходы китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»)

4) Существенная роль принадлежит принципу «исправления имен» (чже мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданный.

Основатель даосизма – Лао-цзы , взгляды которого изложены в произведении «ДАО дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).

Основные положения даосизма:

1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.

2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао.

3. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.

4. Все неестественное (культура, законодательство) – отклонение от Дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом, осуществляется на путях такого следования Дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности.

Основателем является Мо-цзы , который развивал идею естественного равенства всех людей.

Основные положения моизма:

1. Идея принадлежности народу верховной власти.

2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.

4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

Основатель – Гунсунь Ян (Шан Ян), идеи которого изложены в трактате «Шан цзунь шу» («Книга правителя области Шан»).

Основные положения легизма:

1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.

2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».