Коллектив авторов - Изобилие и аскеза в русской литературе: Столкновения, переходы, совпадения

<���…> ресторанное искусство <���…> не требует «оправдания», отнесения себя к чему-то «высшему» (разве что с аскетической точки зрения, с которой требует оно не оправдания, а осуждения). А литература, слова и ими воплощаемое видение мира? Мне ясно теперь, что моя вечная любовь к Набокову, вернее – к чтению Набокова, – того же порядка, что любовь к хорошему ужину 16 16 Шмеман А. Дневники: 1973–1983. 3‐е изд. М.: Русский путь, 2009. С. 548 (20 ноября 1980; курсив в оригинале). .

«Вкусное» не нуждается в оправдании, тогда как аскеза в силу своей инструментальности оторвана от подобной очевидности. Но, спрашивает Шмеман, не следует ли « кулинарный подход к литературе» 17 17 Там же. Курсив в оригинале. определенному компенсационному механизму? Он продолжает:

То, что так сильно мучило Толстого, – не мучит Набокова. Или, может быть, сама его ненависть к истолкованиям и оценкам литературы по отношению не к «кухне» и «ресторану», а вот к тому, ненавистному ему «свыше» – и объясняется таким «подавленным» мучением? 18 18 Там же.

То, что Шмеман допускает в виде вопроса обратную логику, то есть осуждение «кухни» с точки зрения «высшего», указывает на возможность переходов, конкретнее – такой модели, по которой аскеза и изобилие не осуждают, но оправдывают друг друга. Даже в такой, казалось бы, абсолютно равнодушной и чисто материальной жизни, как у Шерамура, «чрева-ради юродивого» из рассказа Н. С. Лескова, есть момент, когда он перестает «жрать» и фактически начинает поститься, с тем чтобы в конце устроить апофеоз чрезмерности: «сотворить какую-то вселенскую жратву» с нищими 19 19 Лесков Н. С. Шерамур (чрева-ради юродивый) // Лесков Н. С. Собр. соч: В 11 т. / Ред. В. Г. Базанов, Б. Я. Бухштаб, А. И. Груздев, С. А. Рейсер, Б. М. Эйхенбаум. М.: Худож. лит., 1956–1958. Т. 6. С. 294. .

Подобные примеры остаются так или иначе в религиозных рамках; по крайней мере, они сохраняют связь с подвижничеством. Тем важнее остановиться на вопросе, насколько понятие аскезы можно и стоит универсализировать. Основополагающей для второй (после Ницше, Вебера, Элиаса, Бердяева и др.) трансформации понятия оказался концепт М. Фуко askēsis , развитый им на материале позднеантичной философии 20 20 Foucault M. Le souci de soi // Foucault M. Histoire de la sexualité. T. 3. Paris: Gallimard, 1984. См.: McGushin Е. F. Foucault’s Askēsis : An Introduction to the Philosophical Life. Evanston, IL: Northwestern University Press, 2007. . Сильную тенденцию к обобщению аскезы можно наблюдать в англоязычной гуманитарной науке последних десятилетий. В качестве репрезентативных примеров следует назвать такие книги, как «Аскетический императив в культуре и критике» 21 21 Harpham G. G. The Ascetic Imperative in Culture and Criticism. Chicago: Chicago University Press, 1987. , «Святые нового искусства: Аскетический идеал в современной живописи, скульптуре, архитектуре, музыке, танцах, литературе и философии» 22 22 Riley II Ch. A . The Saints of Modern Art: The Ascetic Ideal in Contemporary Painting, Sculpture, Architecture, Music, Dance, Literature and Philosophy. Hanover, NH: University Press of New England, 1998. , «Этика через литературу: Аскетическое и эстетическое чтение в западной культуре» 23 23 Stock B. Ethics through Literature: Ascetic and Aesthetic Reading in Western Culture. Lebanon, NH: University Press of New England, 2008. или же «Святая плоть: Аскеза в религии, литературе, искусстве и культуре» 24 24 Jasper D. The Sacred Body: Asceticism in Religion, Literature, Art, and Culture. Waco, Texas: Baylor University Press, 2009. . Расширение безусловно оперативно, парадигма продуктивна; сомневаться в этом при взгляде на критическую литературу не приходится. Тем не менее не следует упускать из виду секуляризационный нарратив, более или менее явно лежащий в основе этого расширения: секуляризация, даже когда она происходит по схеме «узурпации» или открыто антирелигиозно мотивирована, неизбежно приводит к часто недооцененной логической зависимости от религиозных традиций. Это наблюдение побудило немецкого философа и историка идей Х. Блюменберга разработать модель «легитимности», а именно «самоутверждения» Нового времени 25 25 См.: Blumenberg H. Säkularisierung und Selbstbehauptung. Erweiterte und überarbeitete Neuausgabe von «Die Legitimität der Neuzeit», erster und zweiter Teil. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1974. . Здесь не место входить в сложные долголетние дебаты о теории секуляризации. Тем не менее необходимо иметь в виду вопрос: существует ли полностью нейтральное использование «аскезы»? Обратимся к известному в литературоведении примеру. В эссе «Страх влияния» (The Anxiety of Influence, 1973) Х. Блум писал о своеобразной аскезе романтического поэта: «Поэтическая сублимация – это askesis , способ очищения, предполагающий состояние одиночества в качестве своей непосредственной цели. <���…> Сильный поэт в своем демоническом восхождении способен направить свою энергию на себя » 26 26 «Poetic sublimation is an askesis , a way of purgation intending a state of solitude as its proximate goal. <���…> the strong poet in his daemonic elevation is empowered to turn his energy upon himself » ( Bloom H. Askesis, or Purgation and Solipsism // Bloom H. The Anxiety of Influence: A Theory of Poetry. New York: Oxford University Press, 1997. Р. 115–116. Курсив наш. – Й. Х., К. Ц. ). . Аскеза у Блума – метафора борьбы романтического поэта с традицией, перегружающей его. В этой связи следует, однако, подчеркнуть исключительную важность традиции для любой аскетической практики и ее конфликт со стремлением к автономности. На этот аспект обратил внимание Г. Флуд:

Аскетическое «я» управляется контролем, <���…> контролем, управляющимся традицией <���…>. Этот вид специфически традиционного контроля, направление желания приемлемым для традиции образом, стал предметом критики как с точки зрения кантианского просвещения, которое продвигает индивидуализм и автономность с помощью рационального самоконтроля, противостоящего всем формам гетерономности, так и с дионисийской точки зрения Ницше, который критикует аскетическое «я» как слабость 27 27 «The ascetic self is governed by control, <���…> a control governed by tradition <���…>. This kind of tradition-specific control, the channelling of desire in ways acceptable to tradition, has been the subject of criticism both from the perspective of a Kantian Enlightenment which promotes individualism and autonomy in a rational self-control that resists all forms of heteronomy, and from the Dionysian perspective of a Nietzsche who criticises the ascetic self as weakness» ( Flood G. The Ascetic Self: Subjectivity, Memory and Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. P. 237. Курсив наш. – Й. Х., К. Ц. ). .