Роман Лебедев - Саяно-Алтай – хранитель Грааля. Образ Грааля в свете тэнгри-камских представлений об Эрлик-хане

При этом можно добавить и наши соображения об этимологической связи между самим понятием «тэнгэри» (шумерск. «дингир») и «Гэрэл» – «Свет», в которых присутствует корневая основа «гр» // «хр» // «хор» // «гур» // «гор» и т.д., и т.п., имеющаяся также в прото-тюрко-шумерском «дин-гир», которое можно этимологизировать как «дневной свет» или «светоносная природа» Небесного Бога Тэнгри.

Та же корневая основа лежит и в выявленном нами этногеографическом понятии «Урянхай» – «Светоносный», «Светозарный», которое Р. В. Лебедев справедливо увязывает с видом Тувы сверху как огромной котловины (Чаши), или же нескольких котловин, включая Тоджинскую, представляюшую собой праобраз исторической Прародины всех тюрков и монголов Эргунэ-Хун // Эргенекон.

Другой неопровержимый аргумент в пользу саяно-алтайского происхождения Чаши Грааля – одинаковые легенды алтайцев и бурят о том, что на дне Телецкого озера на Алтае и Байкала, который скорее представляет собой то самое Молочное Море (или Океан), находящееся у подножия Мировой Горы древних ариев – Трехглавая Сумэру (в случае с Байкалом легитимным «заместителем», двойником или близнецом Алтайской Сумбэр-Уула, у подножия которого находится Мировое Священное Озеро, являются горы Восточного Саяна, спускающиеся прямо в Байкал возле станций Култук и Слюдянка), лежит золотая Чаша.

Абаев Н. В., доктор исторических наук, Почетный доктор буддийской философии, Заслуженный деятель науки Республики Тува, профессор БГУ и ТувГУ, зав. Лабораторией цивилизационной геополитики и синергетических исследований Евразии Института Внутренней Азии БГУ

«Мишель де Брамвак, встань и иди, обойди весь Тулузский край. Найди спрятанный там Грааль, и люди будут спасены!» – таково воззвание богов после которого герой романа Мориса Магра «Сокровища Альбигойцев» начинает свой поиск Грааля. А до этого были Книги. Погружение в Книги: Библия Гуттенберга, атлас Абрахама Ортелиуса, латинские, греческие, арабские книги и рукописи… С этого же начинается и Путь ведущий в Город Цезарей, который находится во Внутренней Земле, там же, где и Агхарта и Шамбала. Этот Путь описан в работе «Цветок Несуществующий» чилийского мистика, друга Далай Ламы XIV – Мигеля Серрано. В древних книгах сокрыты знания о пути в Город Цезарей. Изабелла Португальская в одиночестве «в обществе книг, затерянная в грезах». И тут же на странице книги встречаем упоминание о трубадурах. Певцы Любви, A-mor. Трубадуры и катары, хранители тайн Грааля… В начале нашего Пути к Граалю мы также предлагаем читателю вслед за автором окунуться в океан преданий, сказаний и мифов саянидов, тюрко-монголов Древнейшей Саяно-Алтайской страны.

Морис Магр – французский писатель, философ, друг немецкого искателя Грааля, Отто Рана, член Ордена (Братства) Полярных (Полярис), один из авторов предисловия к работе написанной руководителем «Полярис» Цезарем Аккомани (Зам-Бхотива) – «Asia Mysteriosa» (1929). Братство Полярных приказали восстановить три тайных мастера из Азии. В самой «Asia Mysteriosa» Цезарь Аккомани пишет, что «стоит вспомнить о Сведенборге, который утверждает, что теперь только среди мудрецов Тибета и Татарии нужно искать „Потерянное Слово“, т.е. секреты посвящения, а также в своих видениях Анна Катерина Эммерих ссылается на таинственное место, которое называет „Горой профилей“ (Montagna dei Profetti), расположеное в тех же регионах».

В комментариях к своему роману «Сокровища Альбигойцев» Морис Магр пишет, что существующая в средневековье легенда о Варлааме и Иоасафе, в которой рассказывается о чудодейственном Камне, могущем духовно и физически изменять людей – это христианская модификация жизнеописания Будды (Иоасафа) в индийских традициях, пришедшая в Европу, через Грецию и Иран. М. Магр сравнивает сюжеты из легенд о Варлааме и Иоасафе с романом Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» и, ссылаясь на исследование Камперска (Kampers F.), говорит о схожести сказаний о Граале и легенд о Чинтамани [Магр М., 2009, с. 566—569].

В свою очередь в работе «Пилигрим в былинах и сказках» этнограф Г. Н. Потанин также сравнивает образы Варлаама и Иоасафа с образами из легенд о нравственном преобразовании Асоки (Ашоки, Aśoka), которое он получил благодаря проповеди архата Яшаса. Иоасаф – это Асока, а Варлаам, принесший Камень – это Яшас [Потанин Г. Н., 2014, с. 197—198]. В статье «Легенды об Асоке и предания о Чингис-хане» Г. Н. Потанин показывает общность сюжетов сказаний об Асоке-Чанда с иссык-кульскими легендами о Джанибек-хане и с ордосским преданием о Чингис-хане, как Докшин-Бурхане, а имя Джанибека, через тибетское имя Шянба связывает с монгольским Майдари (Будда Майтрея).

Легенды об озере Иссык-куль (Ысык-Көл) хранят память о нечестивом Джанибек-хане с ослиными ушами, который казнил всех брадобреев; по др. версии он был с бычьими рогами, как и в тибетской легенде – рогатый Ландарма или монгольский ослоухий Ельджиген-хан [Потанин Г. Н., 1894, с. 58—90]. Тангуты людоедов, которые имеют рога, называют «шянба» – «мясник, убийца, палач». Бог Майдари (Будда Майтрея) в монгольских легендах до обращения его в божество – разбойник и мясник, в Тибете именуется Шянба. Анализ тюрко-монгольских сказаний тачжин-урянхайцев, дюрбютов, сойотов и алтайцев показывает, что Май-Тере – это грядущий бог Нового Времени, который как и Яма // Эрлик-хан // Ерлик-хан: первый из смертных, помощник Ульгеня, соперник мироуправителя Бурхын-Бакши [Потанин Г. Н., 1883]. Г. Н. Потанин обращает внимание на сходство имен Шянба и Джанибек. Приведя еще несколько вариантов мифов со схожими персонажами – нечестивыми ханами, приносящими человеческие жертвы Эрлик-хану, Г. Н. Потанин говоря об имени Эльджиген-чиктей-хана (Ельджиген-чикту – «Ослиноухий хан») указывает на то, что второй член этого имени «чикту» («с ослиными ушами») может быть близким к эпитету императора Мауриев – Ашоки (Асоки) – «чанда», т.е. «свирепый, жестокий», который в начале своего правления согласно легенде был свирепым правителем, придающимся человеческим жертвоприношениям. В легендах об Ашоке много общего с легендами о рогатом Ландарме и ослоухом // рогатом Джанибек-хане, и там и там есть брадобрейцы (брадобрейка), и там и там есть сюжет с разлившейся и превратившейся в озеро водой. Сближая эти легенды Г. Н. Потанин приходит к выводу, что возможно на Иссык-Куле сюжет о рогатом царе рассказывался с именем Ашоки – Асоки (санскр. Aśoka) и само название озера «Иссык-Куль» происходит от имени царя Асоки. Не Джанибек-хан, а Чанда-Асока погибает согласно легенде от вод образовавшегося озера. Но в легендах об Асоки нет гибели, а есть нравственное преобразование, которое он получил благодаря проповеди архата Яшаса став Дхарма-Асока, великим защитником и покровителем буддизма. Не отсюда ли также название озера Ысык-Көл, которое могло именоваться Асок-Куль. Профессор, топонимист Э. М. Мурзаев переводит гидроним Ысык-Көл как «Священное озеро», возводя к «ызых, эзых» (пратюркск. – ɨduk) – «священное» [Мурзаев Э. М., 1996]. Имя царя Aśoka переводится с санскр. как «беспечальный». «…Беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого» (Дхаммапада 2:28). Не является ли это имя Aśoka, как и часть гидронима // топонима Иссык (Ысык) производной от спирантных форм этнонимов: асык, (х) асык, асак, хасак, қазақ и т. д. [Эсен уулу Кылыч]?