Анатолий Фоменко - Русь. Китай. Англия. Датировка Рождества Христова и Первого Вселенского Собора
- Название:Русь. Китай. Англия. Датировка Рождества Христова и Первого Вселенского Собора
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Анатолий Фоменко - Русь. Китай. Англия. Датировка Рождества Христова и Первого Вселенского Собора краткое содержание
Известные ученые A.T. Фоменко и Г.В. Носовский в популярной книге, предназначенной для самого широкого круга читателей, рассказывают о своих исследованиях по хронологии древней и средневековой истории, которые привели к созданию новой хронологии, существенно отличающейся от общепринятой версии Скалигера-Петавиуса.
В книге критикуется традиционная версия истории Руси, Китая, Англии и предлагается новая версия истории этих стран, согласованная как с новой хронологией, так и с многочисленными свидетельствами старых документов. Даётся общая схема предположительной реконструкции истории с X по XVII век н. э. Анализируются календарно-астрономические основы принятых сегодня датировок Рождества Христова и Первого Вселенского Собора в Никее. Показана ошибочность обеих этих датировок и даны новые, исправленные даты: 1095 год н. э. для распятия Христа и эпоха VIII–XIII веков н. э. для Никейского Собора.
Русь. Китай. Англия. Датировка Рождества Христова и Первого Вселенского Собора - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
В стамбульском археологическом музее выставлен каменный надгробный памятник якобы VIII века до н. э. (рис. 79). Спрашивается, почему он датируется этим временем? Оказывается, потому, что снабжен большой иероглифической надписью. А такие иероглифы, как известно специалистам, использовались не позднее якобы VIII века до н. э. Однако на этом памятнике — на его передней части и сбоку — хорошо видны несколько четко выраженных христианских крестов. А потому, скорее всего, он принадлежит к христианской эпохе. Это резко противоречит скалигеровской датировке памятника VIII веком до н. э.

Рис. 79. Каменный надгробный памятник с «древней» иероглифической надписью якобы VIII века до н. э. Однако на памятнике — христианские кресты! Стамбульский археологический музей. Фото 1996 года
Историки и в данном случае вынуждены прибегнуть к своей обычной тактике. Мол, позднейшие средневековые христиане взяли старое надгробье с непонятной им иероглифической надписью. Бережно сохранив (непонятную!) надпись, выбили на нем христианские кресты и использовали уже для христианского погребения. Однако такое «объяснение» трудно принять. Дело в том, что как средневековые христианские кресты, так и «древние» иероглифы выбиты на одной и той же предварительно выровненной плоскости камня. Если бы кресты были выбиты на месте уничтоженного ранее изображения, то их выступающая поверхность оказалась бы заглубленной. Но ничего этого на памятнике нет.
В археологическом музее экспонируется золотая монета якобы 1042 года, которую относят к эпохе византийской императрицы Зои-Феодоры (рис. 80). На монете изображен хорошо известный на Руси образ «Знамения Пресвятыя Богородицы в Великом Новеграде», который чаще называли просто «Знаменье Богородицы» или «Знаменье». Это — широко распространенный символ Великого Новгорода, и он резко выделяется среди других икон. Богородица изображена в круге, обе ее руки, согнутые в локтях, простерты вверх. Между рук помещается младенец Иисус, чаще всего в круге. Следует отметить, что все предания об этой иконе связаны только с русской историей. На старых изображениях, подчеркнем еще раз, икона «Знаменье» часто символизировала Великий Новгород и новгородцев (см. рис 81).

Рис. 80. Золотая монета якобы 1042 года, приписываемая византийской императрице Зое-Феодоре. Стамбульский археологический музей. На монете изображен хорошо известный русский образ «Знамения Пресвятыя Богородицы в Великом Новеграде»

Рис. 81. Клеймо с изображением «Знаменья» в верхней части — характерная особенность новгородских икон
В точности это изображение отчеканено на золотой монете византийской императрицы. Конечно, с точки зрения скалигеровской хронологии это может означать, что новгородцы заимствовали свой знаменитый символ из Византии. Но если бы это было действительно так, то следовало бы ожидать, что такое происхождение знаменитой иконы осталось бы в народной памяти. Но ничего подобного не произошло. И потому в свете нашей реконструкции закономерно возникает вопрос: не появилось ли изображение «Знаменья» в Византии уже после завоевания Царь-Града османами-атаманами в XV веке или после великого = «монгольского» завоевания XIV века?
Успенский монастырь в Крыму
Правильно ли мы представляем себе историю Крымских Ханов?
Крымское ханство появилось в XV веке, в эпоху османского-атаманского завоевания. Его первой столицей стала крепость Кырк-Ор (современное название Чуфут-Кале). Несколько позже ханской резиденцией стал расположенный поблизости Бахчисарай.
Одновременно с образованием Крымского ханства рядом с крепостью Кырк-Ор был основан знаменитый в Средние века православный Успенский монастырь. В путеводителе по Бахчисараю читаем: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму». С точки зрения привитых нам представлений о крымских ханах как жестоких гонителях православной церкви этот факт выглядит весьма необычным. Однако вот что сообщает историк XVII века Андрей Лызлов о первом крымском хане Хаджи Гирее (XV век): «Некогда хан крымский Ачи-Гирей (Хаджи Гирей. — Авт. ), воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые богородицы (в Успенском монастыре. — Авт. ), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако: егда бы откуду с корыстью и победою возвращашеся, тогда избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху».
Мы видим ту же картину, что и в Стамбуле XV–XVI веков. По-видимому, в этот период крымские ханы (как и османские-атаманские султаны) были еще православными или, по крайней мере, христианами, близкими к православию. Основанный в непосредственной близости от ханской столицы Успенский монастырь имел тесные связи с Русью до прихода к власти Романовых. Известны жалованные грамоты монастырю русских царей Федора Иоанновича и Бориса Федоровича (Годунова). В XVII веке эти места посетил знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби. Он описывает старый город Салачик, расположенный на дне ущелья, на одном из склонов которого находится Успенский монастырь. Монастырь уникален в том смысле, что большинство его помещений высечено в отвесной скале.
Турецкий путешественник пишет о Салачике: «Древний город, который насчитывает 300 великолепных домов, покрытых черепицей и украшенных. Все эти дома каменные со стенами из камня, с украшениями, построены великолепно и совершенно, крепко и в старом стиле. А в пещерах у подножия скал находится несколько сот помещений. Жилища в этих гротах в июле очень холодны, а зимой, напротив, теплы. Имеются там пять участков и пять храмов, при которых пять минаретов, построенных в старом стиле». Из этого описания не остается сомнений, что Эвлия Челеби пятью храмами с минаретами называет именно Успенский монастырь. В монастыре действительно было пять храмов. Но, с другой стороны, Челеби говорит о мечетях с минаретами, то есть о храмах, в которых молятся мусульмане. Правда, «построенных в старом стиле». Что же получается? Оказывается, что для турецкого путешественника XVII века православные церкви Успенского монастыря были родными храмами, только в старом стиле. Но ведь это именно то, что мы утверждаем в нашей реконструкции. А именно: в XV–XVI веках еще сохранялось единство (или тесная близость) религий православных христиан и османов-атаманов.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: