Юнь Лун - Китайская медицина для здоровья и долголетия

В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.

Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу30 обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар.

Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.

Вот уже 2000 лет китайские врачи советуют заниматься профилактикой заболеваний, что соотносится с рекомендацией постоянно думать об опасности в мирный период времени, чтобы предотвратить войну. «Канон Хуан-ди о внутреннем», появившийся при династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 г. н. э.), содержит такое высказывание: «Мудрецы лечат болезнь, когда она еще не проявилась, устраняют расстройства, когда они еще находятся в зародыше. Поздно устранять расстройства, когда они уже случились, и исправлять установившийся беспорядок. Это все равно что пытаться рыть колодец для того, чтобы утолить жажду, или ковать оружие, когда война уже объявлена».Эта точка зрения свидетельствует о том, какое значение придавалось профилактике как в военном деле, так и в медицине.

Китай – древняя страна с долгой военной историей. В «Книге перемен» («И цзин»)31, написанной 3000 лет назад, можно прочесть: «Когда царит мир, не следует забывать, что может прийти опасность; когда есть могущество, не следует забывать, что оно может рухнуть; когда правит порядок, не следует забывать, что может прийти беда». Это итог долгого опыта.

Очень показательна история князя И государства Вэй. Этот правитель так страстно любил журавлей, что давал им официальные титулы, предоставлял им помпезные колесницы и великолепный корм и не обращал никакого внимания на национальную оборону. Когда на его государство напала армия государства Ди, офицеры и солдаты отказались сражаться – развращенный правитель утратил свою власть. В китайской истории имеется множество подобных примеров. Вот почему Сунь-цзы дает следующую рекомендацию: «Один из главных принципов искусства ведения войны состоит в том, чтобы полагаться не на отсутствие неприятеля или защиту от него, а на достаточную подготовку войск и их готовность отразить любую атаку».

Лишиться жизни из-за небрежного отношения к безобидной на первых порах болезни – это, конечно, проблема иного масштаба, однако и она дает поучительный пример. Любая болезнь способна превратиться в серьезную проблему, поэтому и профилактика, и своевременное лечение имеют здесь особое значение.

Разумеется, только могущественная страна способна обороняться от врагов, и, только пребывая в добром здравии, человек может защититься от болезней. В мирное время страна не должна забывать, что опасность может прийти в любой момент, так и человек должен постоянно заботиться об укреплении своего физического здоровья. Эта рекомендация содержится в древней книге под названием «Книга Тайу с горы Суншань о дыхании» («Суншань тайу сяньшэн ци цзин»)32: «Заботьтесь о жизни, пока она еще активна, предотвращайте беду, когда она еще не пришла; лечите болезнь, пока она еще не объявилась». Автор также рекомендует «сохранять жизненную энергию и хорошее настроение», укреплять свою физическую конституцию и защищаться от болезней. Познать себя и своих противников – таково предварительное условие ведения войны. Точно так же знание патологических факторов помогает предотвратить болезни.

В традиционной китайской медицине есть три категории патогенных факторов.

Первая – природные факторы. Ветер, холодный воздух, тепло, влажность, сухость, огонь – шесть ци, необходимых для существования всего живого, однако резкие изменения способны превратить их в патогенные факторы, и тогда человек теряет бодрость духа и способность сопротивляться болезням.

Вторая категория – эмоциональные факторы. Здесь речь идет о семи эмоциональных состояниях, способных вызвать нарушения в работе внутренних органов. Китайская медицина классифицирует причины нарушений в работе внутренних органов, исходя из семи эмоциональных состояний человека: радость, гнев, грусть, забота, огорчение, страх, испуг. Всплеск любой из этих семи эмоций, продолжительное или чрезмерное ее проявление, превышающее защитные способности человеческого организма, способны вызвать душевное потрясение, нарушение работы внутренних органов, и в конце концов привести к заболеванию.