Рене Декарт - Сомневайся во всем. С комментариями и иллюстрациями

Вера в откровение, которое превосходит возможности ума, вовсе не отрицает убежденности Декарта в том, что в деле познания нужно исходить из очевидных для ума истин. Ведь превосходство совершеннейшего существа над несовершенным человеком тоже дано как самоочевидная истина ума. Следовательно, необходимость признания за откровением таких истин, которые превосходят человеческий ум, является требованием самого же ума.

26. Недопустимо рассуждать о бесконечном, но следует просто считать беспредельными вещи, у которых мы не усматриваем никаких границ, – таковы протяженность мира, делимость частей материи, число звезд и т. д.

Поэтому мы никогда не станем утруждать себя рассуждениями о бесконечном. Действительно, было бы нелепо, поскольку сами мы конечны, давать ему какое бы то ни было определение и таким образом как бы пытаться ограничить его и постичь. Следовательно, мы не станем заботиться об ответе тем, кто спрашивает, бесконечна ли также и половина бесконечной линии, четно или нечетно бесконечное число и т. п.: ведь о таких вещах подобает размышлять лишь тем, кто почитает свой ум бесконечным. Мы же все то, для чего не можем установить в каком-то смысле границы, не будем рассматривать как бесконечное, но лишь как беспредельное. Так, поскольку мы не можем вообразить столь огромную протяженность, чтобы нельзя было постичь возможность существования еще большей, мы скажем, что величина потенциальных вещей неопределенна. И так как нельзя разделить некое тело на столько частей, чтобы отдельные части не мыслились как снова делимые, мы будем считать количественную делимость беспредельной. А поскольку нельзя вообразить себе такое число звезд, чтобы думать, что Бог не может создать еще большее, мы будем предполагать их число также неопределенно большим; то же самое относится и ко всему остальному.

Декарт указывает на то, что для ума невозможно представить бесконечность как нечто ясное и очевидное. Именно это обстоятельство побуждало античного человека думать, что мир ограничен в пространстве, ведь бесконечность отрицала бы мировую гармонию, открывающуюся разуму человека. Однако в наступающую новую эпоху, в которой выпало жить Декарту, в науке постепенно утверждается идея бесконечности. И Декарт находит компромисс между неочевидной для ума идеей бесконечности и требованием интуитивной очевидности идей. Он различает актуальную бесконечность, как непосредственную данность всего, что действительно непостижимо для ума, и потенциальную бесконечность, как возможность бесконечно открывать или продолжать что-либо, что уже ясно дано умственному взору. Последнее он называет не бесконечностью, а беспредельностью. Европейский ум будет постепенно все больше и больше примиряться с идеей бесконечности. Спустя три столетия математик Георг Кантор разработает теорию оперирования бесконечными множествами.

27. Какое существует различие между беспредельным и бесконечным

К тому же мы назовем подобные вещи скорее беспредельными, чем бесконечными, во-первых, для того, чтобы имя «бесконечный» сохранить лишь за Богом, ибо в Нем едином мы во всех отношениях не только не признаем никаких ограничений, но и никак не можем постичь их позитивно; во-вторых, мы назовем это так, ибо не можем позитивно постичь отсутствие в каком-то отношении границ также у некоторых других вещей, но вынуждены признать, что мы не способны даже негативно приписать этим вещам какие-либо границы, пусть они ими и обладают.

По мнению Декарта, актуальная бесконечность может быть признана только за Богом, поскольку в Боге не может быть недостатка чего-либо, а значит, все в Нем должно быть актуальным. Ко всем другим видам бесконечности он предлагает применять термин «беспредельный».

28. Исследовать надо не конечные, но действующие причины сотворенных вещей

Наконец, мы не будем, таким образом, останавливаться на конечных целях, поставленных Богом или природой при созидании естественных вещей: ведь мы не должны позволять себе притязать на участие в Его замыслах. Но, рассматривая Его как действующую причину всех вещей, мы увидим, что именно откроет нам дарованный Им естественный свет относительно тех атрибутов Бога, известное познание которых Он пожелал нам дать – в отношении тех их следствий, кои являют нам наши чувства; притом мы должны помнить, что, как уже было сказано выше, этому естественному свету следует доверяться лишь постольку, поскольку он не открывает нам ничего противного Богу.

Бог является и действующей силой вещей, и полагает их конечные цели. Первое открыто человеческому уму, второе – нет. Познание должно исходить из тех возможностей ума, которые в него вложил Бог.

29. Причина наших заблуждений – не Бог

Первейший из атрибутов Бога, подлежащий здесь рассмотрению, – Его высочайшая правдивость: Он – даритель всех светочей истины, так что полностью немыслимо, чтобы Он вводил нас в заблуждение, т. е. был подлинной и позитивной причиной ошибок, которым, как мы чувствуем, мы подвержены. Ибо хотя, быть может, некоторые доводы нашего человеческого ума представляются и ошибочными, никогда воля к заблуждению не может проистекать из иного источника, кроме как из злокозненности или страха и слабости, а следовательно, она не может исходить от Бога.

Бог совершенен, а значит – правдив и не может вводить в заблуждение. Следовательно, причину ошибок в познании мы должны искать не во внешней силе, а в себе – в злокозненности, страхе и слабости, которые не от Бога. От Бога – сила ума, позволяющая видеть истину.

30. Отсюда следует, что все воспринимаемое нами отчетливо – истинно; тем самым снимаются вышеизложенные сомнения

Отсюда также следует, что естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, ни в коем случае не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается. Ведь мы по заслугам именовали бы Бога обманщиком, если бы Он дал нам извращенную способность восприятия, принимающую ложь за истину. Тем самым снимается главное вышеупомянутое сомнение, извлекаемое из соображения, что мы не знаем, не такова ли наша природа, что мы ошибаемся даже относительно тех вещей, кои представляются нам очевиднейшими. Также и все прочие поводы к сомнению, перечисленные выше, легко снимаются на основе этого принципа. Ведь математические истины не должны больше нам казаться сомнительными, ибо они наиболее очевидны. Если мы станем также подмечать, что именно ясно и отчетливо является нам в показаниях наших чувств – наяву ли или во сне, и будем отличать это от того, что смутно и неясно, мы с легкостью поймем, что следует принимать за истину во всякой вещи. Нет никакой необходимости многословно развивать здесь эти положения, поскольку они до некоторой степени развиты в «Размышлениях о первой философии», а более точное их объяснение вытекает из познания последующих основоположений.