Валерий Хазиев - Истины бытия и познания

Разорвав связи с этим миром, приобретя тем самым «чистую» свободу (например, достигнув нирваны), можно в последующем слиться с Богом. «Атман» становится равным «Брахману», индивидуальная конечная душа растворяется во всеобщей мировой вечной душе {17} 17 Римский император Марк Аврелий писал: «У Целого есть «всемирный Логос», который содержит семенообразно все частичные логосы, порождающие все. Когда люди умирают, их души постепенно (в воздухе) разлагаются, как это про исходит с трупами и возвращаются в мировой Логос, освобождая место другим.» (Марк Аврелий. Размышления. Магнитогорск, 1994. С. 62–63). . «Обрести в себе Бога, в чистоте прилепиться к Нему и слиться с Его неслияннейшим светом, насколько доступно человеческой природе, невозможно, если помимо очищения через добродетель мы не станем вовне, а вернее выше самих себя, оставив заодно с ощущением все чувственное, поднявшись над помыслами, рассуждениями и рассудочным знанием, целиком отдавшись в молитве невещественным духовным действиям (энергиям), получив незнание, которое выше знания, и наполнившись в нем пресветлым сиянием Духа, так что невидимо увидим (курсив мой — В. X.) награды вечного мира» {18} 18 Там же. С. 105. . К тому, как можно увидеть невидимое, осязать неосязаемое, вкушать безвкусное, слышать молчание (бесшумное), обонять то, что не имеет запаха, мыслить без мыслей, т. е. жить в абсолютно идеальном виде, мы еще вернемся в конце этой статьи. Забегая вперед лишь отметим, что абсолютно идеальное бытие вечно и неизменно, бесконечно и неопределенно, в силу чего бессмертно. Точнее, жизнь безжизненна, а смерть бессмертна — не поджидает и не наступает, она самодостаточна и не может выйти за свои пределы, не может перейти в «иное», в свою противоположность — в жизнь. Но для того, чтобы достичь этого в потустороннем мире, необходимо начать умерщвлять конечные дух и плоть уже в период земной жизни. Избавившись заблаговременно от подверженных тлену и суду времени смертных качеств (радостных и печальных чувств и мыслей, телесных и духовных потребностей, желаний и страстей), загодя еще при жизни можно обеспечить себя билетом в рай — в страну вечного блаженства и счастья, где нет ничего негативного: ни лжи, ни зла, ни уродства, ни горя, ни болезней, ни нищеты. И самое главное — там нет различия между жизнью и смертью, так пугающего смертных разумных существ. Великий Эпикур считал, если бы удалось избавить людей от страха смерти, то они могли бы быть действительно счастливыми еще при этой жизни.

Вечное божественное бытие не имеет контрастов, драмы противоречий и конфликтов. И тот, кто его достигнет, познает высшую истину человеческого бытия, доведенного до абсолютного (божественного) совершенства. Это ли не высшая цель человеческого бытия! Сам человек достиг совершенного предела своего бытия, соединив существование и сущность в пике абсолютной идеальности. Таков восторг и пафос адептов этих концепций. Ничего земного не жаль: ни радостей, ни печалей — ради божественного счастья, любви и бессмертия! «Кто воздержанием очистит свое тело, силой Божией любви сделает свою волю и свое желание опорой добродетелей, а ум в просветленной молитве отдаст Богу, тот получит и увидит в самом себе благодать, обещанную всем, кто чист сердцем» {19} 19 Марк Аврелий. Размышления. Магнитогорск, 1994. С. 42. . В чистой божественной любви — рай и бессмертие, преодоление смерти смертью, жизни — жизнью.

Что интересно: во всех без исключения вариантах освобождаться от земного рекомендуется с помощью разумных земных средств и способов. Для этого собраны тончайшие эмпирические наблюдения над телом и душой человека, которые могли бы оказать честь некоторым областям современной биологии и психологии. Наиболее детально разработанной является именно эта негативная часть: наука уничтожения в человеке человеческого. Здесь успехи несомненны и налицо. Великий восьмеричный путь Будды представляет собой великое учение об освобождении от всего человеческого. В этом же направлении идут поиски «опрощения» и у Л. Н.Толстого. Как при жизни избавиться от всего материально обусловленного, земного, конечного выяснено достаточно полно и хорошо. Успехи в этом направлении безусловны, порой даже впечатляющи. Тому, как оставаясь живым, перестать быть человеком, можно научиться.

Второй этап вызывает затруднения уже в логике рассуждений. Если освободились от всего конечного земного, то дальнейшее продвижение к Богу должно осуществляться как-то по-особенному, ибо ничего тварного и профанного не должно быть, в том числе и среди вспомогательных средств. Да они и бесполезны, ибо дальше идет особый мир — вечный, божественный, совершенный, абсолютно истинный, где конечный ум со своим инструментарием жалок и бессилен. Наиболее последовательные концепции, например, исихазм, понимая это, предлагают на роль сверхдеятельности (где практическая и мыслительная стороны полностью совпадают) м о л ч а н и е. «Кто стремится в любви к соединению с Богом, тот избегает всякой зависимой жизни, избирает монашеское и одинокое жительство и, удалившись от всякой привязанности, старается без суеты и заботы пребывать в неприступном святилище исихии. Там он, избавив душу от всяких вещественных оков, связывает свой ум с непрестанной молитвой к Богу, а вернув через нее себя целиком самому себе, находит новый и таинственный путь к небесам, как бы неосязаемый мрак посвятительного таинственного молчания (курсив мой — В. X.), и неотрывно прилепляясь к нему умом, с невыразимым наслаждением в простейшем, всесовершенном и сладостном покое и поистине в исихии, т. е. безмолвии, взлетает выше всего сотворенного» {20} 20 Там же. С. 109. . Молчание выступает как абсолютная альтернатива земной бренной деятельности как предметной, так и духовной. Молчание трактуется как единая активность, в нерасчлененной форме содержащая в себе и чувства, и мысли, и слова, и моторику. Оно одновременно и слово, и дело любви, приближающей человека к Богу. В различных концепциях на роль сверхразумного и сверхъестественного способа постижения (освоения, усвоения) Бога предлагались и интуиция, и молитва, и религиозный экстаз, и плач (вспомним, знаменитый «плач Ярославны»), но чаще всего — л ю б о в ь. Через обесчеловеченность к обожествлению, через умерщвление к бессмертию.

Алогизм не требует доказательств. Все эти качества, несомненно, содержат элемент иррациональности. Возможно, в них есть также элементы бессознательного и подсознательного. Не исключено, что они имеют особые, отличные от рассудочного и разумного, функции познания. Но дело в том, что они все без исключения носят земной характер, имеют конечные (смертные, бренные, тленные) параметры. Если заявлено, что с помощью земного и конечного путь к Богу закрыт, то мы попали в тупик элементарного формально-логического противоречия. И ничего удивительного, что тысячелетняя практика ни разу не увенчалась успехом. Нет! Случаи, когда достигая нирваны, люди впадали в галлюцинации и чувствовали себя в блаженстве, вероятно, были неоднократно. Были, видимо, и видения всякого рода. Исихасты, несомненно, видели свой «нетленный свет». Но факт — никто из них не стал ни богом, ни бессмертным, ни кем-то иным сверхъестественным. Барьер времени и конечности остался непреодоленным. На мой взгляд, они при жизни сами себя уничтожили, лишили возможности действительного бессмертия. Путь к бессмертию есть, но не здесь, выход, на наш взгляд, в противоположной стороне, в другом конце туннеля материального конечного бытия. Об этом ниже.