Томас Гоббс - Сочинения в двух томах. Т.2

Как, например, будто Царство Божие есть нынешняя церковь.Из этого ошибочного мнения, будто нынешняя церковь есть Царство Христа, вытекает то представление, будто должен быть один человек или собрание, чьими устами наш Спаситель (ныне на небе) говорит и издает законы и кто представляет Его лицо перед всеми христианами, или же должны быть различные лица или разные собрания, выполняющие ту же роль по отношению к разным частям христианского мира. Об этой царской власти под верховным владычеством Христа, на которую во всемирном масштабе претендует папа, а в отдельных государствах – духовные синоды соответствующих стран (между тем как Писание предоставляет эту власть лишь гражданскому суверену), ведутся такие страстные споры, что они погашают свет естественного разума и так затемняют человеческий рассудок, что люди, в конце концов, перестают понимать, кому они обязаны повиновением.

И будто папа является верховным наместником Христа.Из этого притязания папы на роль верховного наместника Христа в нынешней церкви (считающейся тем царством Христа, о котором говорит Евангелие) вытекает учение, что христианский король должен получать свою корону от епископа, как будто бы именно в силу этой церемонии он приобретает добавление Dei gratia к своему титулу и лишь тогда становится королем Божьей милостью, когда коронован властью всемирного наместника Бога на земле. Из указанного притязания папы вытекает также обычай, согласно которому каждый епископ, кто бы ни был его сувереном, при его посвящении дает присягу на абсолютное повиновение папе. В полном соответствии с этим находится постановление четвертого собора в Латеране, заседавшего при папе Иннокентии III (глава III “О еретиках”). Оно гласит: Если какой-нибудь король после предупреждения папы не очистит своего королевства от ересей и, будучи отлучен за это от церкви, не даст удовлетворения в течение года, то его подданные освобождаются от их обязанности повиноваться ему , где под ересью подразумеваются все те мнения, которые римская церковь запретила поддерживать. В силу этого случается, что, как только политические интересы папы приходят в столкновение с политическими интересами других христианских королей, как это весьма часто бывает, возникает такой туман среди подданных этих королей, что они не умеют различать между иноземцем, захватившим троп их законного государя, и тем, кого они сами посадили на этот трон; и в этом затемнении рассудка они побуждаются сражаться друг против друга, не отличая врагов от друзей, и все это в интересах честолюбия другого человека.

И будто пастыри являются духовенством.Этим же самым мнением – будто нынешняя церковь есть Царство Христа – обусловлено то, что пастыри, дьяконы и другие служители церкви присваивают себе имя духовенства , давая другим христианам имя мирян , т.е. просто людей . Ибо духовенство обозначает тех, чьи средства к жизни составляются из доходов, которые Бог выделил для себя во время своего царствования над израильтянами и назначил их в наследственную дань колену левитов, которые были его служителями и не имели удела, выделенного им для жизни как их братьям. Так как папа, утверждая, что нынешняя церковь, подобно царству Израиля, есть Царство Божие, притязает на подобные доходы как на наследие Бога для себя и своих служителей, то имя “духовенство” соответствует такому притязанию. Этим и объясняется, что десятина и другие подати, которые израильтяне платили левитам на основании права Бога, в течение долгого времени требовались и взимались церковниками с христиан jure divino, т.е. по праву Бога. Таким образом, народ везде обязан был платить двойную подать: одну – государству, другую – духовенству, причем подать, уплачиваемая духовенству, составляла десятую часть его дохода и была вдвое больше подати, которую афинский царь, считавшийся тираном, требовал от своих подданных для покрытия всех государственных расходов. Ибо этот царь взимал лишь двадцатую часть доходом подданных, и, однако, этого достаточно было для удовлетворении нужд государства. А в еврейском царстве в ту эпоху, когда царствовал над ними Бог, а наместниками его были первосвященники, десятины и жертвоприношения составляли единственный источник государственных доходов.

Из этого же неправильного признания нынешней церкви Царством Божиим произошло различение между гражданскими и каноническими законами, причем под гражданскими законами понимаются законы, изданные суверенами в их собственных владениях, а под каноническими законами – изданные в тех же владениях папой. И хотя до передачи императорской власти Карлу Великому [123]эти каноны были лишь канонами, т.е. предложенными правилами , которые лишь добровольно принимались христианскими государями, однако после с возрастанием папской власти они стали принудительными правилами, и сами императоры вынуждены были (чтобы избежать больших несчастий, в которые могла быть вовлечена ослепленная масса) допускать их в качестве законов.

Отсюда вытекает то обстоятельство, что но всех владениях, где целиком признана церковная власть папы, евреи, турки и язычники пользуются веротерпимостью со стороны римской церкви, поскольку они в отправлении своей веры не совершают ничего против гражданской власти, между тем как в христианине, хотя бы и иностранце, неисповедание римско-католической религии считается уголовным преступлением, так как папа претендует на то, что все христиане являются его подданными. Ибо иначе преследование иностранца за то, что он исповедует религию своей страны, в такой же мере противоречило бы международному праву, как преследование неверного, и даже в большей мере, ибо, кто не против Христа, тот с ним.

Отсюда вытекает также то, что в каждом христианском государстве имеются известные люди, которые в силу привилегий церкви освобождены от налогов и не подсудны трибуналам гражданского государства. Таково, например, белое духовенство, а сверх того, монахи и чернецы, которые во многих местах составляют такую огромную часть всего населения, что в случае надобности из них одних можно было бы составить армию, достаточную для войны, в которую вовлекла бы их воинствующая церковь против их собственных или чужих государей.

Заблуждение вследствие ошибочного превращения посвящения в заклинание.Вторым общим злоупотреблением в отношении Писания является превращение посвящения в заклинание, или колдовство. Посвящать , согласно смыслу этого слова в Библии, – значит предлагать, давать, предназначать, сопровождая это благочестивыми и скромными выражениями и жестами, человека или какой-нибудь предмет Богу, изымая его из общего пользования, т.е. освятить или сделать его Божиим и объектом пользования лишь тех, кого Бог назначил своими служителями (как я уже подробно доказал это в главе XXXV). При этом подразумевается, что меняется не сам посвященный предмет, а лишь характер его употребления, ибо предмет из мирского и обыденного становится священным и выделенным для целей богослужения. Но если утверждается, что при помощи таких слов меняется природа или качество самого предмета, тогда это уже не посвящение, а или необычайное дело Бога, или пустое и нечестивое заклинание. Но ввиду того что это нельзя считать необычайным делом (в силу слишком частого утверждения об изменении природы предмета благодаря посвящению), это не что иное, как заклинание , или колдовство , причем те, кто это утверждает, желают, чтобы люди верили в изменение природы предмета, которое не имеет места и против которого свидетельствуют человеческие глаза и другие органы чувств. Так, к примеру, когда священник, вместо того чтобы посвятить хлеб и вино специальному богослужению в таинстве тайной вечери (что означает лишь изъятие этого хлеба и вина из общего пользования, чтобы символизировать, т.е. напомнить, людям об их искуплении страданиями Христа, чье тело было распято и чья кровь пролита на кресте за наши прегрешения), утверждает, что, после того как он произнес слова нашего Спасителя это – мое тело и это – моя кровь , хлеб перестает быть хлебом, а становится телом Христа, хотя получатель этого хлеба ни зрением, ни каким-либо другим чувством по воспринимает в этом хлебе ничего такого, чего бы не было в нем до посвящения. Когда говорят о египетских заклинателях, что они обратили жезлы в змей и воду в кровь, то предполагается, что они лишь создавали у зрителей обман чувств, вызывая у них видение несуществующего, однако они считались волхвами. Но что мы должны были бы думать о них, если бы из их жезлов не получилось никаких змей и из заколдованной ими воды не получилось никакой крови и вообще ничего другого, кроме воды, и все же они нагло утверждали бы перед царем, что то, что выглядит жезлами, суть змеи и то, что выглядит как вода, на самом деле есть кровь? Это было бы одновременно как колдовством, так и ложью. И однако, в своем укапанном выше ежедневном акте священники делают то же самое, превращая снятые слова в известный вид колдовства, которое не создает ничего нового для внешних чувств, и тем не менее они нагло настаивают на том, будто произнесенные ими слова обратили хлеб в человека и, мало того, – в Бога, и требуют, чтобы люди поклонялись этому хлебу, как если бы он был самим Христом, объединяющим в своем лице Бога и человека, что является вульгарным идолопоклонством. Ибо если для священников служило бы достаточным оправданием в идолопоклонстве их утверждение “этот хлеб есть не хлеб, а Бог”, то почему подобное не могло бы служить оправданием для египтян, если бы они стали нагло утверждать, что порей и лук, которым они поклонялись, есть не порей и лук, а божество под их видом (species) или подобием. Слова это мое тело равнозначны словам это означает или представляет мое тело и являются обычным оборотом речи. Понимать же это буквально нельзя. А если уж понимать это буквально, то это нельзя распространять дальше, чем па тог хлеб, который сам Христос освятил своими собственными руками. Ибо Христос никогда не говорил, что всякий хлеб, о котором каком либо священник когда-либо произнесет слова это мое тело или это тело Христа , – что этот самый хлеб немедленно будет пресуществлен. Да и римская церковь не устанавливала этого пресуществления до папства Иннокентия III, примерно пятьсот лет назад, когда власть папы достигла своего апогея, а мрак эпохи был настолько велик, что люди не различали хлеб, который им был дан для еды, особенно если на нем была изображена фигура Христа на кресте. Последнее делалось как бы с целью заставить людей верить, будто освященный хлеб пресуществлен не только в тело Христа, но и в дерево его креста и что они в таинстве съели и то и другое.