Морис Корнфорт - Диалектический материализм

Действие естественных и общественных законов и необходимостей, вытекающих из них, не зависит от нашей воли и от нашего сознания. Следовательно, что бы мы ни думали, желали или решали, наши действия всегда определяются законами природы вообще и нашей собственной природы в частности и соответствуют по их выполнению и по их следствиям диктату необходимости.

Человек сам по себе часть природы, и «…и необходимость природы есть первичное, а воля и сознание человека — вторичное. Последние должны, неизбежно и необходимо должны, приспособляться к первой» [351].

Однако человеческую деятельность характеризует, отличая её от поведения животного, то, что люди в процессе своей общественной деятельности познают необходимость, и в первую очередь необходимость в природе, и, таким образом, учатся действовать на основании этого познания и использовать его для достижения своих целей, для выполнения своих намерений.

Это начинается с самого процесса производства, в котором человек «для того чтобы присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни… приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы» и таким образом «осуществляет… свою сознательную цель» [352].

Следовательно, люди в своём поведении не обязаны, подобно животным, следовать какому-то предопределённому образцу поведения. Они не просто приспосабливаются к окружающим условиям, как это делают животные, а по своей воле приспосабливают окружающие условия к себе. Они приобретают свободу для достижения целей, которые они сами перед собой ставят и которых они желают. Поступая так, они одновременно изменяются сами, изменяют свою природу.

Однако господство над природой, отличающее человека от животного, отнюдь не обусловливает хотя бы малейшую независимость человека от естественного закона и от естественной необходимости. Напротив, оно зависит не от отмены естественных законов и естественной необходимости, а от познания и сознательного использования их.

Аналогичным образом, когда люди учатся контролировать свою общественную жизнь и планировать её в целях удовлетворения своих материальных и культурных потребностей, это также не означает, что они добились независимости от объективных законов общества, от общественной необходимости. Напротив, их успех зависит не от отмены объективных общественных законов, общественной необходимости, а от познания и сознательного использования этих законов — не искоренения необходимости в обществе, а её признания и управления общественной деятельностью в соответствии с этим признанием необходимости.

«Марксизм понимает законы науки, — всё равно идёт ли речь о законах естествознания или о законах политической экономии, — как отражение объективных процессов, происходящих независимо от воли людей» — писал Сталин [353].

Поэтому люди никогда ни в каком отношении, ни в каких своих действиях не могут быть независимыми от естественных или общественных законов и от их необходимых последствий. Отсюда вытекает, что, поскольку у людей нет знаний этих законов и их последствий, они связаны и несвободны. Эти законы с их необходимыми последствиями в этом случае выступают в качестве чужой силы с неожиданным и разрушительным действием, срывающим выполнение целей человека. Но по мере того, как люди начинают познавать эти законы и их необходимые следствия, они могут научиться использовать их для своих целей.

Свобода заключается не в том, чтобы избавиться от действия причинности, а в том, чтобы понять её. Она заключается не в том, чтобы избавиться от необходимости, а в том, чтобы познать её. Поэтому между существованием необходимости и человеческой свободы нет несовместимости. Напротив, как мы уже говорили, необходимость порождает свободу, а именно, когда люди познают необходимость и таким путём могут распознать её и принять свои решения с полным пониманием того, что́ они делают. Более того, как мы также говорили, существование необходимости не только не противоречит человеческой свободе, но является предпосылкой этой свободы.

Что случилось бы, если бы в природе и обществе не было причинных законов, если бы не было объективной необходимости, регулирующей ход событий? В этом случае могло бы произойти всё, что угодно. Мы не могли бы принять решение о самых простых действиях, не могли бы осуществить их, ибо мы никогда не могли бы знать, что́ сделать для обеспечения необходимых результатов. Мы не обладали бы даже свободой согреть чашку чая, ибо мы никогда не знали бы, будет ли кипеть вода, или, когда мы нальём её в чайник для настойки чая, что будет собой представлять в результате этот напиток. Ещё в меньшей степени мы могли бы осуществлять более сложные общественные действия, ибо всюду царил бы хаос. Мы вообще не могли бы существовать.

Только потому, что всё подчинено законам, потому, что в природе и обществе существует объективная необходимость, мы можем принимать решения об определённых действиях и проводить их в жизнь. Таково условие человеческой свободы. И эта свобода реализуется в той мере, в какой мы расширяем наше познание и, следовательно, нашу способность принимать решения на основе познания и таким образом осуществлять эти решения.

Далее, когда мы знаем законы, управляющие вещами, то мы можем производить действия в соответствии с ними, чего мы не могли бы делать, не зная законов. Так, например, люди часто мечтали о том, чтобы научиться летать, но до недавнего времени они считали, что законы природы лишают их этой возможности. Но когда мы открыли законы, управляющие полётом, мы получили возможность сконструировать средства для полёта. Во многих подобных случаях познание законов, породивших определённые ограничения в наших действиях, даёт нам возможность на практике устранить эти ограничения.

Однако не определяются ли наши собственные действия различными причинами и не подчинены ли они поэтому какой-то высшей необходимости? Как же мы можем в таком случае быть свободными?

Справедливо, что мы сами представляем собой продукт определённых условий и мы были бы иными, будь эти условия иными. Справедливо также, что мы действуем в соответствии с необходимостью наших собственных условий и нашей собственной природы. Но это ни в малейшей степени не противоречит возможности того, что мы свободные деятели.

Что бы мы ни делали, все наши действия имеют какую-то причину. Если эта причина была внешней силой того или иного рода, воздействующей на нас таким образом, что она заставляет нас сделать что-то без вмешательства какого-либо акта воли с нашей стороны, тогда, разумеется, мы действуем по принуждению и не свободны. Так, например, если в толпе кто-либо меня толкнёт так, что я в свою очередь толкну другого, то в этом случае я не свободный деятель. Вопрос о свободе возникает только тогда, когда мы делаем вещи в соответствии с нашим собственным желанием, то есть когда причина того, что мы делаем, — наш собственный акт воли. Но как определяется наша воля? Если она определяется различными внешними силами, действующими на неё, формирующими её таким образом, чтобы мы осуществляли цели, не являющиеся нашими, то тогда мы также не свободны. В этом случае у нас может возникнуть иллюзия свободной деятельности, но это только иллюзия. Но, наконец, если наша воля определяется нашим знанием обстоятельств нашего действия и того, что должно быть сделано для достижения цели, которую мы сделали своей, то в этом случае мы не только чувствуем себя свободными, а мы на самом деле свободны.